"आधुनिक विश्व में वेदान्त की प्रासंगिकता"
ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ
वेदांत, जो उपनिषदों में निहित एक कालातीत दर्शन है, आज भी आधुनिक युग में आध्यात्मिक ज्ञान का प्रकाशस्तंभ बना हुआ है। प्रारंभ में, यह ज्ञान जो प्राचीन भारत के वन-आश्रमों से प्रस्फुटित हुआ, आज की तेज़ रफ्तार और डिजिटल दुनिया से असंबद्ध प्रतीत हो सकता है। परंतु जब हम गहराई से इसका अध्ययन करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि वेदांत आज के समय की अस्तित्वगत उलझनों, मानसिक संघर्षों और आध्यात्मिक रिक्तता के लिए एक गहन समाधान प्रस्तुत करता है। विज्ञान और तकनीकी प्रगति ने मानवता को भौतिक उन्नति दी है, परंतु "मैं कौन हूँ?" जैसे मूल प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। वेदांत इस प्रश्न से सीधा साक्षात्कार कराता है, और यह केवल एक बौद्धिक यात्रा नहीं, बल्कि आत्मबोध की परिवर्तनकारी साधना है। भौतिकवाद, तनाव और मानसिक विघटन से जूझती इस दुनिया में वेदांत की एकत्व की दृष्टि और आनंद स्वरूप आत्मा का ज्ञान शांति और समरसता का मार्ग दिखाता है।
आज की दुनिया जटिलता, गति और शोरगुल से परिपूर्ण है। मनुष्य उत्पादकता, प्रतिस्पर्धा और उपभोग की अनवरत दौड़ में फँसा हुआ है, और अक्सर यह भी नहीं जानता कि भीतर जो बेचैनी है, वह क्यों है। मानसिक स्वास्थ्य समस्याएँ, पहचान का संकट और अर्थहीनता की भावना अब सामान्य हो गई हैं। इस अराजकता में वेदांत एक क्रांतिकारी वैकल्पिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है — यह समझ कि हमारी सच्ची प्रकृति सत्-चित्-आनंद है। वेदांत के अनुसार, हमारा दुःख इसलिए नहीं कि हमारे पास कुछ नहीं है, बल्कि इसलिए है कि हम स्वयं को नहीं जानते। यह अज्ञान (अविद्या) हमें शरीर-मन से तादात्म्य कराता है और उसी से पीड़ा उत्पन्न होती है। आधुनिक व्यक्ति चाहे कितनी भी उपलब्धियाँ अर्जित कर ले, भीतर की रिक्तता बनी रहती है। वेदांत बताता है कि यह बेचैनी कोई दोष नहीं, बल्कि एक दिव्य संकेत है — जो हमें नाम, रूप और अहंकार से परे अपनी आध्यात्मिक पहचान की ओर लौटने के लिए प्रेरित करता है।
वेदांत का दृष्टिकोण केवल दर्शन नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक मनोविज्ञान भी है। आधुनिक मनोविज्ञान मनुष्य की समस्याओं का समाधान उसके विचारों, भावनाओं और अतीत की घटनाओं से उसका संबंध सुधारकर करता है। लेकिन वेदांत इससे भी गहरे स्तर पर जाता है — यह बताता है कि 'अहं' (Ego) ही सारे दुःखों का मूल कारण है, और यह अहं मात्र एक मानसिक कल्पना है। श्री रमण महर्षि जैसे ऋषियों द्वारा सिखाई गई आत्म-विचार (आत्म विचारणा) की विधि में यह पूछा जाता है, "मैं कौन हूँ?" जब तक कि सारी तादात्म्यता लुप्त न हो जाए और केवल शुद्ध चैतन्य शेष न रह जाए। इस प्रकार वेदांत एक ऐसा मानसिक व आध्यात्मिक उपचार है जो व्यक्ति को केवल सहन करने योग्य नहीं बनाता, बल्कि बंधनों से मुक्त करता है। साथ ही, वेदांत यह नहीं कहता कि संसार छोड़ दो। यह सिखाता है कि व्यक्ति पूर्णतः सामाजिक जीवन जीते हुए भी भीतर से आत्मज्ञानी रह सकता है — जैसे कमल पानी में रहकर भी गीला नहीं होता।
वेदांत की नैतिक शिक्षाएँ आज के युग में और भी महत्वपूर्ण हो गई हैं, जब हम पर्यावरण संकट, सामाजिक विघटन और नैतिक भ्रम से जूझ रहे हैं। वेदांत की एकत्व की दृष्टि — कि प्रत्येक जीव में वही एक आत्मा विराजमान है — करुणा, सम्मान और अहिंसा का आधार बनती है। जब व्यक्ति वास्तव में देखता है कि दूसरे उससे अलग नहीं हैं, तो शोषण, स्वार्थ और हिंसा असंभव हो जाते हैं। यह भीतरी परिवर्तन किसी भी बाहरी नियम या नीति से अधिक शक्तिशाली है। वेदांत एक स्थायी जीवन शैली की नींव रखता है — केवल पर्यावरणीय चेतना के स्तर पर नहीं, बल्कि आत्मिक अनुभूति के स्तर पर। साथ ही इसका धर्म का सिद्धांत — जो ब्रह्मांडीय नियमों के साथ सामंजस्यपूर्ण जीवन का उपदेश देता है — हमें भय या लोभ से नहीं, बल्कि सत्य की अंतःप्रेरणा से कर्म करने के लिए प्रेरित करता है। जब नैतिक दिशाहीनता फैली हो, तब वेदांत एक ऐसा आंतरिक दिशा-सूचक बन जाता है जो सार्वभौमिक चेतना में स्थित होता है।
कुछ लोग सोच सकते हैं कि वेदांत, जो वैज्ञानिक युग से पूर्व की विचारधारा है, क्या आधुनिक विज्ञान के साथ सामंजस्य बिठा सकती है? वास्तव में, इसके कई सिद्धांत क्वांटम भौतिकी और न्यूरोसाइंस जैसी आधुनिक वैज्ञानिक खोजों के साथ अद्भुत रूप से मेल खाते हैं। उदाहरण के लिए, वेदांत का माया सिद्धांत — कि यह संसार एक आभासी, परिवर्तनशील रूप है — उन वैज्ञानिक निष्कर्षों से मेल खाता है जो कह रहे हैं कि वस्तुएँ ठोस नहीं हैं, बल्कि ऊर्जा के कंपन हैं। क्वांटम भौतिकी बताती है कि वस्तुएँ स्वयं में स्वतंत्र रूप से विद्यमान नहीं हैं, बल्कि निरीक्षणकर्ता की चेतना से जुड़ी हुई हैं। वेदांत में तो चेतना ही परम सत्य है, ब्रह्म है। विज्ञान जहाँ 'कैसे' का उत्तर खोजता है, वेदांत 'कौन' का उत्तर देता है — वह जो सबका अनुभवकर्ता है। इस दृष्टि से वेदांत विज्ञान का विरोधी नहीं, बल्कि उसका पूरक है, और यह वह आयाम प्रस्तुत करता है जिसे विज्ञान अभी तक नहीं समझ पाया — आत्मा का आयाम।
वेदांत का जीवन में समावेश केवल संन्यासियों के लिए नहीं है। भगवद्गीता — जो वेदांत का व्यावहारिक पाठ है — आज के प्रोफेशनल्स, उद्यमियों, कलाकारों और गृहस्थों के लिए भी समान रूप से उपयोगी है। गीता कर्मयोग सिखाती है — ऐसा कर्म जिसमें फल की आसक्ति न हो और जो समर्पण की भावना से किया जाए। यह दृष्टिकोण आज के उस समाज के लिए अत्यंत उपयोगी है, जहाँ सफलता के साथ तादात्म्यता और बर्नआउट की समस्याएँ आम हो चुकी हैं। वेदांत सिखाता है कि जब कार्य को बिना आसक्ति और उच्च उद्देश्य के साथ किया जाता है, तब वह कर्म योग बन जाता है — वह साधना बन जाता है। इस प्रकार, वेदांत संसार से भागने का नहीं, बल्कि उसे ईश्वरार्पण के माध्यम से आत्मोन्नति का साधन बनाने का मार्ग है। कर्म, जब भीतर से शुद्ध हो, तो वह स्वयं मोक्ष की सीढ़ी बन जाता है।
अंततः, वेदांत की सार्वभौमिकता उसे इस वैश्विक युग में अत्यंत प्रासंगिक बनाती है। यह किसी एक मत, संप्रदाय या धर्म का पक्ष नहीं लेता, बल्कि वह शुद्ध आत्मा की खोज को ही मूल सत्य मानता है — जो हर धर्म, जाति और संस्कृति से परे है। वेदांत का केंद्रीय सिद्धांत है: "आत्मा एक है और वही सबमें विद्यमान है।" यह दृष्टिकोण न केवल गहन आत्मान्वेषण को प्रोत्साहित करता है, बल्कि विभिन्न धार्मिक परंपराओं और दर्शनशास्त्रों के बीच पुल भी बनाता है। वेदांत किसी को अपना मत छोड़ने को नहीं कहता, बल्कि उसे यह पूछने को प्रेरित करता है — "मैं कौन हूँ?" यह समावेशी दृष्टि उसे अंतर-धार्मिक संवाद, व्यक्तिगत जागरण और सामूहिक विकास का एक सशक्त माध्यम बनाती है। जब मानवता जलवायु संकट, वैचारिक चरमपंथ और गहरी सामाजिक असंतुलन से जूझ रही है, तब एकता, आत्मबोध और स्वतंत्रता पर आधारित यह आध्यात्मिक दृष्टिकोण हमें एक नए युग की ओर ले जाने में सक्षम है — ऐसा युग जो भय और विभाजन पर नहीं, बल्कि ज्ञान, प्रेम और पूर्णता पर आधारित हो।
