आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 11वा श्लोक

विद्या हि का ब्रह्मगतिप्रदा या बोधो हि को यस्तु विमुक्तिहेतुः । 

को लाभ आत्मावगमो हि यो वै जितं जगत्केन मनो हि येन । ११ ।

प्रश्न:-वास्तव में विद्या कौन सी है ?
वास्तविक ज्ञान क्या है ?
यथार्थ लाभ क्या है?
जगत्को किसने जीता?

उत्तर:-जो परमात्मा को प्राप्त करा देने वाली है।
जो (यथार्थ) मुक्ति का कारण है।
जो परमात्मा की प्राप्ति है, वही।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह सूक्ष्म प्रश्नोत्तरी आत्मविद्या, मुक्ति और आत्म-साक्षात्कार के परम मार्ग को अत्यंत सरल किन्तु गहन शब्दों में प्रकट करती है। यहाँ ‘विद्या’, ‘बोध’, ‘लाभ’ और ‘जगत्-विजय’ जैसे शब्द सामान्य अर्थों में नहीं, बल्कि अद्वैत वेदांत के परम दृष्टिकोण से प्रयुक्त हुए हैं। श्लोक कहता है—वास्तव में विद्या वही है जो ब्रह्म की ओर ले जाए, वास्तविक बोध वही है जो मुक्ति का कारण बने, श्रेष्ठ लाभ आत्मा की प्रत्यक्ष उपलब्धि है, और जिसने मन को जीत लिया है वही जगत् को भी जीत लेता है। इन चारों कथनों में संपूर्ण वेदांत का सार समाया हुआ है।

सामान्य रूप से विद्या का अर्थ होता है—पुस्तकीय ज्ञान, कलाएँ, शास्त्र, तर्क, या संसारिक कौशल। पर शंकराचार्य यहाँ बताते हैं कि इन सबका नाम विद्या नहीं। वास्तविक विद्या वह है जो जीव को उसके मूल सत्य, ब्रह्म के स्वरूप तक ले जाए। अर्थात् वह ज्ञान जो ‘मैं कौन हूँ?’—इस प्रश्न के उत्तर की ओर ले जाता है, वही विद्या है। उपनिषदों ने इसे ही परविद्या कहा है, जो अक्षर ब्रह्म का साक्षात् अनुभव कराती है। यह विद्या बाहरी सूचनाओं का संग्रह नहीं, बल्कि आत्म-जागरण है—जिससे जीव मिथ्या नाम-रूप की दुनिया का अज्ञान तजकर अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप को पहचान ले।

दूसरा प्रश्न है—वास्तविक बोध क्या है? शंकराचार्य स्पष्ट कहते हैं कि वह बोध जो विमुक्ति का कारण बन जाए, वही यथार्थ ज्ञान है। साधारण जानकारियाँ मन में भार बढ़ाती हैं, पर वह ज्ञान जो ‘अहं ब्रह्मास्मि’ की प्रत्यक्ष अनुभूति कराए, वही मुक्ति का द्वार खोलता है। यह बोध केवल तर्क का फल नहीं, अपितु शास्त्र-श्रवण, मनन और ध्यान द्वारा प्राप्त होने वाला अंतःकरण का निर्मल प्रकाश है। जब यह बोध जागता है कि शरीर, मन, बुद्धि सब बदलने वाली घटनाएँ हैं, और इनसे भिन्न, इनका साक्षी, शाश्वत चैतन्य स्वरूप ही ‘मैं’ हूँ—तभी मोक्ष संभव है।

तीसरा प्रश्न पूछता है—सच्चा लाभ क्या है? संसार में लोग लाभ को धन, पद, वस्तु, नाम-यश और संबंधों से जोड़ते हैं। परंतु शंकराचार्य कहते हैं कि सर्वोच्च लाभ केवल एक ही है—आत्मा की अनुभूति। जो अपने भीतर में स्थित उस पूर्ण, निरपेक्ष, आनन्दस्वरूप आत्मा को पहचान लेता है, उसने वह पा लिया जो किसी भी सांसारिक उपलब्धि से श्रेष्ठ है। बाकी सारे लाभ क्षणिक हैं; आत्म-लाभ ही नित्य, अमर और अकम्प है।

अंतिम प्रश्न है—जगत् को कौन जीतता है? उत्तर अत्यंत गूढ़ है—जिसने अपने मन को जीत लिया, उसी ने जगत् को जीत लिया। क्योंकि मन ही जगत् का रचनाकार है। जब मन वासनाओं, इच्छाओं, द्वेष, भय और अपेक्षाओं से बँधा रहता है, तब दुनिया भारी और कठिन प्रतीत होती है। पर जो साधक मन को संयमित कर लेता है, जिसने इन्द्रियों को जीत लिया है, जिसका ध्यान आत्मा में स्थिर है—उसके लिए यह जगत् मात्र दृश्य है, वह उसके पार स्थित हो जाता है। मन जीता—तो संसार जीता; मन हार गया—तो संसार असह्य लगता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधक को स्मरण कराता है कि वास्तविक विद्या आत्मविद्या है, वास्तविक ज्ञान मुक्तिदायक बोध है, वास्तविक लाभ आत्म-अनुभूति है, और वास्तविक विजेता वही है जिसने अपने मन को वश में कर लिया है। यही सच्चे आध्यात्मिक जीवन की सबसे ऊँची उपलब्धि है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 10वा श्लोक

को वा ज्वरः प्राणभृतां हि चिन्ता मूर्वोऽस्ति को यस्तु विवेकहीनः । 

कार्या प्रिया का शिवविष्णुभक्तिः किं जीवनं दोषविवर्जितं यत् । १०।

प्रश्न:-प्राणियों के लिये वास्तव में ज्वर क्या है ?
मूर्ख कौन है ?
करने योग्य प्यारी क्रिया क्या है ?
वास्तव में जीवन कौन-सा है ?

उत्तर:-चिन्ता ।
जो विचारहीन है।
शिव और विष्णु की भक्ति।
जो सर्वथा निर्दोष है।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी अत्यंत सूक्ष्म, सरल तथा सारगर्भित उपदेशों का भंडार है। इसमें जीवन के गूढ़ सत्य को छोटी-छोटी पंक्तियों में अद्भुत स्पष्टता के साथ समझाया गया है। इस श्लोक में चार महत्त्वपूर्ण प्रश्नों के माध्यम से मानव जीवन की मूल समस्याओं तथा उनके समाधान को उजागर किया गया है। प्रथम प्रश्न है—“प्राणियों के लिये वास्तविक ज्वर क्या है?” यहाँ ज्वर का अर्थ केवल शारीरिक बीमारी से नहीं है, बल्कि उस मानसिक ताप, उस आंतरिक अशांति से है जो मनुष्य को भीतर से व्याकुल कर देती है। शंकराचार्य कहते हैं कि वास्तविक ज्वर ‘चिन्ता’ है। चिंता मन को जला देती है, उसकी शांति को भंग कर देती है, और व्यक्ति की बुद्धि, स्वास्थ्य तथा निर्णय-शक्ति—तीनों को कमजोर करती है। शास्त्रों में कहा गया है कि चिंता चिता के समान है; जो व्यक्ति निरंतर चिंता में डूबा रहता है, वह भीतर ही भीतर ज्वलित रहता है। इस प्रकार, मानव जीवन में सबसे बड़ा ज्वर किसी रोग का ताप नहीं, बल्कि मन का अशांत हो जाना है।

दूसरा प्रश्न है—“मूर्ख कौन है?” शंकराचार्य का उत्तर अत्यंत सरल है—‘जो विवेकहीन है’, वही मूर्ख है। यहाँ मूर्खता का अर्थ पढ़े-लिखे न होने से नहीं है, बल्कि बुद्धि के सही उपयोग न होने से है। विवेक अर्थात् सही और गलत, शाश्वत और नश्वर, हित और अहित का भेद करने की क्षमता। जिस मनुष्य में यह शक्ति नहीं है, वही वास्तविक मूर्ख है। ऐसा व्यक्ति जीवन भर गलत मार्ग अपनाता है, क्षणिक सुखों में लिप्त रहता है, और अंत में गहन दुख पाता है। विवेक ही मनुष्य को पशु से अलग करता है और उसे धर्म, नीति एवं आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाता है। इसलिए शंकराचार्य का यह उत्तर मार्गदर्शन करता है कि जीवन में सबसे आवश्यक धन विवेक है।

तृतीय प्रश्न—“करने योग्य प्यारी क्रिया क्या है?”—का उत्तर है—“शिव और विष्णु की भक्ति।” इससे तात्पर्य केवल किसी विशेष देवता की उपासना नहीं है, बल्कि ईश्वर के प्रति प्रेम, श्रद्धा, समर्पण और शुद्ध हृदय से भक्ति करने से है। शंकराचार्य अद्वैतवादी थे और वे शिव तथा विष्णु को एक ही परमात्मा के दो रूप मानते थे। इसलिए भक्ति का अर्थ यहाँ ईश्वर के प्रति प्रेम, सत्य, पवित्रता और धर्म में आस्था से है। ऐसी भक्ति मन को निर्मल करती है, चिंता और अहंकार को मिटाती है, और आत्मा को परमात्मा के समीप ले जाती है। इसलिए यह सचमुच सबसे प्रिय और करने योग्य क्रिया कही गई है।

अंतिम प्रश्न है—“वास्तव में जीवन कौन-सा है?”—तो उत्तर है—“जो सर्वथा निर्दोष हो।” निर्दोष जीवन वह है जिसमें पाप, छल, कपट, हिंसा, ईर्ष्या, द्वेष, स्वार्थ और अहंकार न हो। ऐसा जीवन ही सच्चा जीवन कहलाता है, क्योंकि वही मनुष्य को शांति, संतोष और आध्यात्मिक उन्नति देता है। दोषरहित जीवन ही धर्म का सार है और वही मोक्ष का मार्ग भी बनता है। शंकराचार्य यह संकेत देते हैं कि केवल सांस लेना ही जीवन नहीं है; वास्तविक जीवन वह है जिसमें मनुष्य अपने आचरण को शुद्ध और पवित्र बनाता है।

इस प्रकार, यह श्लोक मानव जीवन की चार मुख्य बीमारियों—चिंता, अविवेक, ईश्वर-विमुखता और दोषपूर्ण आचरण—का निदान प्रस्तुत करता है, और साथ ही उनके उपचार भी बताता है—शांति, विवेक, भक्ति और सदाचार।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 9वा श्लोक

के हेतवो ब्रह्मगतेस्तु सन्ति सत्सङ्गतिर्दानविचारतोषाः

के सन्ति सन्तोऽखिलवीतरागा अपास्तमोहाः शिवतत्त्वनिष्ठाः । ९ ।

प्रश्न:-परमात्मा की प्राप्ति के | क्या-क्या साधन हैं ?
महात्मा कौन हैं ?

उत्तर:-सत्संग, सात्त्विक दान, परमेश्वर के स्वरूप का मनन और संतोष ।

सम्पूर्ण संसार से जिन की आसक्ति नष्ट हो गयी है, जिनका अज्ञान नाश हो चुका है और जो कल्याण रूप परमात्म-तत्त्व में स्थित हैं।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह श्लोक साधना-मार्ग के अत्यन्त महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर बड़े ही सरल, व्यावहारिक और गूढ़ ढंग से देता है। साधक पूछता है—परमात्मा की प्राप्ति के क्या उपाय हैं, और महात्मा किसे कहा जाता है? आदिशंकराचार्य इन दोनों प्रश्नों का उत्तर संक्षिप्त शब्दों में देते हुए साधना के सार को प्रकट करते हैं। वे बताते हैं कि ब्रह्मज्ञान की ओर ले जाने वाले चार प्रमुख साधन हैं—सत्संग, दान, विचार और संतोष। ये चारों साधन साधक के अन्तःकरण को शुद्ध करते हैं, मन को स्थिर बनाते हैं और धीरे-धीरे उसे ब्रह्म-तत्त्व के बोध के लिये योग्य बनाते हैं।

सर्वप्रथम आता है सत्संग—सज्जनों, संतों और ज्ञानी महापुरुषों का संग। शंकराचार्य मानते हैं कि साधना की सम्पूर्ण प्रक्रिया में सत्संग एक दिव्य अग्नि की तरह है, जो अन्तःकरण के मल को जलाकर शुद्ध करती है। जब साधक गुरुजन के वचनों को सुनता है, शास्त्रों का मनन करता है और श्रेष्ठ आचरण वाले लोगों के सम्पर्क में रहता है, तब उसका मन स्वतः निर्मल होने लगता है। सत्संग न केवल ज्ञान देता है, बल्कि साधक को उन सभी विकारों और भ्रमों से बचाता है, जो संसार की ओर खींचते हैं। यही कारण है कि संतों ने सत्संग को मोक्ष-मार्ग का प्रवेश-द्वार माना है।

दूसरा साधन है सात्त्विक दान—ऐसा दान जो निष्काम हो, केवल पुण्य के लिए नहीं, बल्कि हृदय की करुणा और उदारता से किया गया हो। दान मन को उर्ध्वगामी बनाता है, अहंकार को कम करता है और ‘मेरा-तेरा’ की भावना को मिटाता है। जब व्यक्ति दान करता है, वह भीतर से हल्का होता है, और यही हल्कापन उसे परमात्मा की ओर बढ़ने में सहायक होता है। शंकराचार्य का आशय यह है कि दान केवल वस्तुओं का नहीं, बल्कि समय, श्रम, सेवा और सद्भावना का भी होना चाहिए।

तीसरा साधन है विचार—परमात्मा के स्वरूप पर निरन्तर मनन। विचार का अर्थ है आत्मा-ब्रह्म की महत्ता, उनकी एकता और संसार की नश्वरता का बार-बार चिंतन करना। यह चिंतन धीरे-धीरे साधक के भीतर दृढ़ विवेक उत्पन्न करता है। जब मन परम तत्त्व पर स्थिर होने लगता है, तो संसार की आकर्षक चीजें अपना प्रभाव खोने लगती हैं। विचार ही वह शक्ति है जो अन्तःकरण में प्रकाश उत्पन्न करती है।

चौथा साधन है संतोष—जिसके द्वारा मन की चंचलता शांत होती है। संतोष का अर्थ है—जो उपलब्ध है उसमें संतुष्ट रहकर अपने लक्ष्य पर स्थिर रहना। असंतोष मन को भटकाता है, जबकि संतोष साधक को स्थिरता और शांति प्रदान करता है। संतोष से मन सहज रूप से भीतर की ओर मुड़ता है, और परमात्मा के स्मरण में स्थित होने लगता है।

दूसरे प्रश्न के उत्तर में शंकराचार्य महात्मा की स्पष्ट परिभाषा देते हैं। वे कहते हैं—वे ही संत हैं जिन्होंने सम्पूर्ण संसार-वस्तुओं से आसक्ति का परित्याग कर दिया है। जिनके अन्तःकरण से मोह और अज्ञान की मलिनता दूर हो चुकी है। जिनका मन सदैव शिव-तत्त्व में, परम कल्याण स्वरूप ब्रह्म में स्थित रहता है। ऐसे महात्मा स्वयं प्रकाशित दीपक की तरह होते हैं, जो न केवल स्वयं को प्रकाशित करते हैं, बल्कि दूसरों को भी प्रकाश प्रदान करते हैं। उनका जीवन संसार के लिए आदर्श और साधकों के लिए प्रेरणा बन जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधना और सन्तत्व, दोनों के स्वरूप को संक्षेप में अत्यंत स्पष्टता के साथ सामने रखता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 8वा श्लोक

किं भूषणाद्भूषणमस्ति शीलं तीर्थं परं किं स्वमनो विशुद्धम् । 

किमत्र हेयं कनकं च कान्ता श्राव्यं सदा किं गुरुवेदवाक्यम्। ८ ।

प्रश्न:-भूषणों में उत्तम भूषण | क्या है ? सबसे उत्तम तीर्थ क्या है? इस संसार में त्यागने योग्य क्या है ? सदा (मन लगाकर) सुनने योग्य क्या है ?

उत्तर:-उत्तम चरित्र । अपना मन जो विशेष रूप से शुद्ध किया हुआ हो। काञ्चन और कामिनी। वेद और गुरु का वचन। 

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी आत्मचिंतन और आचरण की शुद्धता का अद्वितीय उपदेश देती है। श्लोक में कहा गया है कि संसार के बाहरी आडंबरों और आकर्षणों से कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण मनुष्य का आन्तरिक रूप, उसका चरित्र और उसकी साधना है। वस्त्र, गहने, आभूषण आदि केवल शरीर को सजाते हैं, परंतु मनुष्य को सच्चे अर्थों में सुशोभित यदि कोई करता है, तो वह उसका शील, अर्थात् उसका उत्तम आचार-विचार, सत्य, करुणा, नम्रता, संयम और पवित्र आचरण है। जो व्यक्ति सच्चरित्र है, वही वास्तव में अलंकृत है; और जिसके जीवन में चरित्र नहीं, उसके सारे बाहरी गहने भी अर्थहीन हैं। इसी कारण शंकराचार्य कहते हैं कि भूषणों में सर्वश्रेष्ठ भूषण शील है।

इसके बाद वे पूछते हैं कि सबसे उत्तम तीर्थ कौन-सा है। तीर्थ सामान्यतः उन स्थानों को कहा जाता है जहाँ जाकर व्यक्ति पापों का क्षय करता है और मन को शुद्ध करता है। परंतु बाहरी तीर्थ तभी फल देते हैं जब भीतर भी शुद्धता का भाव हो। इसलिए शंकराचार्य स्पष्ट कहते हैं कि सर्वोत्तम तीर्थ कोई बाहर का स्थान नहीं, बल्कि अपना ही मन, जो विशेष रूप से शुद्ध किया गया हो। जिसने अपने मन को वासनाओं, क्रोध, लोभ, अहंकार, ईर्ष्या, द्वेष आदि से मुक्त कर लिया—उसका मन ही सबसे पवित्र तीर्थ बन जाता है। जहाँ मन शुद्ध है, वहीं भगवान का वास है; वहीं सच्चा पवित्र स्थान है। इस प्रकार श्लोक हमें मनोशुद्धि के महत्व की याद दिलाता है।

तीसरे प्रश्न में पूछा गया है कि संसार में क्या त्यागने योग्य है। शंकराचार्य कहते हैं—कान्चन और कान्ता, अर्थात् सोना और स्त्री—परंतु इसका सतही अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए। यहाँ ‘कान्चन’ लोभ, धनासक्ति और भौतिक लालसा का प्रतीक है, जबकि ‘कान्ता’ काम, वासना और इन्द्रियासक्ति का प्रतीक। वे यह नहीं कहते कि धन या गृहस्थ जीवन त्याग दिया जाए; वे कहते हैं कि उनके प्रति आसक्ति छोड़ दो। लोभ और कामना जहाँ होती है, वहाँ साधक का मन दास बन जाता है। इसलिए त्याज्य वास्तव में आसक्तियाँ हैं, न कि वस्तुएँ। जितना व्यक्ति वासनाओं और लोभ से मुक्त होता जाता है, उतना ही वह आत्मिक स्वतंत्रता की ओर बढ़ता है।

अंतिम प्रश्न है—सदा सुनने योग्य क्या है? इसका उत्तर शंकराचार्य देते हैं—गुरु और वेद का वचन। उनका अभिप्राय है कि जो व्यक्ति आत्मकल्याण चाहता है, वह हमेशा उन सत्प्रवचनों और अद्वैत सत्य की शिक्षाओं को श्रवण करे जो अज्ञान का नाश करती हैं। गुरु का वचन केवल शब्द नहीं होता, वह अनुभूति से उपजा सत्य होता है। वेद और उपनिषद संसार के सत्य स्वरूप, आत्मा और ब्रह्म की वास्तविकता को प्रकट करते हैं। इन्हें सुनते रहने से मन शुद्ध होता है, विवेक बढ़ता है और साधक के भीतर जागृति का दीप प्रज्वलित होता है।

इस प्रकार यह पूरा श्लोक साधना के चार आधारस्तंभों को प्रकट करता है—चरित्र की पवित्रता, मन की शुद्धि, आसक्तियों का त्याग और सत्संग तथा वेद-गुरुवाणी का श्रवण। जब साधक इन चारों को अपने जीवन में धारण कर लेता है, तभी वह वास्तव में आत्मोन्नति के मार्ग पर अग्रसर होता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 7वा श्लोक

को वा गुरुर्यो हि हितोपदेष्टा शिष्यस्तु को यो गुरुभक्त एव । 

को दीर्घरोगो भव एव साधो किमौषधं तस्य विचार एव।७।

प्रश्न:-गुरु कौन है ?
शिष्य कौन है ?
बड़ा भारी रोग क्या है?
उसकी दवा क्या है?

उत्तर:-जो केवल हित का ही उपदेश करने वाला है।
जो गुरु का भक्त है, वही।
हे साधो ! बार-बार जन्म लेना ही।
परमात्मा के स्वरूप का मनन ही।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी अत्यंत गहन आध्यात्मिक सत्य को सरल भाषा में उजागर करती है। इसमें गुरु, शिष्य, संसाररूपी रोग और उसके उपाय का ऐसा सूक्ष्म विवेचन है जो साधक को आत्मचिन्तन की ओर ले जाता है। श्लोक में कहा गया है—गुरु कौन है? उत्तर मिलता है—जो केवल हित का ही उपदेश करने वाला है। इसका अर्थ यह है कि गुरु वह नहीं जो केवल शास्त्रों का ज्ञान रखता हो या बाहरी आडम्बर दिखाता हो, बल्कि वह है जो शिष्य के कल्याण के लिए हितकारी, सत्य और कल्याणकारी मार्ग ही बताए। गुरु का हृदय करुणा से भरा होता है, उसका उपदेश किसी स्वार्थ, अहंकार या लोभ से प्रेरित नहीं होता। वह शिष्य को उसके वास्तविक स्वरूप—आत्मा—का बोध कराने के लिए उपदेश देता है। उसके शब्द मार्गदर्शक दीपक होते हैं, जो अज्ञानरूपी अन्धकार को काटते हैं।

शिष्य कौन है? श्लोक कहता है—जो गुरु का भक्त है, वही शिष्य है। यहाँ ‘भक्ति’ का अर्थ अन्धानुकरण या दास्य भाव नहीं है, बल्कि श्रद्दा, समर्पण और विनम्रता है। शिष्य वह है जो अपने अहंकार को छोड़कर गुरु के वचनों को ग्रहण करता है, उन्हें मनन करता है और जीवन में उतारता है। सच्चा शिष्य जानता है कि गुरु का उपदेश उसका कल्याण करने वाला है, इसलिए वह उन्हें पूर्ण विश्वास से स्वीकार करता है। शंकराचार्य इस बात पर बल देते हैं कि गुरु और शिष्य का संबंध साधारण नहीं, बल्कि आत्मोन्नति का सेतु है। जिस शिष्य में श्रद्दा नहीं, वह चाहे कितना भी ज्ञान पढ़ ले, वह भीतर परिवर्तन नहीं ला सकता।

श्लोक आगे कहता है—बड़ा भारी रोग क्या है? उत्तर है—हे साधो! बार-बार जन्म लेना ही। यह संसारचक्र ही मनुष्य के लिए सबसे बड़ा रोग है। जब तक व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं पहचानता, तब तक वह कर्म, वासनाओं और अज्ञान के कारण जन्म-मरण के अनंत चक्र में घूमता रहता है। यह चक्र ही ‘दीर्घरोग’ है—अत्यंत पुराना, गहरा और कठिन रोग। सामान्य रोग एक जीवन तक सीमित होते हैं, परंतु यह रोग अनादि काल से जीव को जकड़े हुए है।

अन्त में पूछा गया—उसकी दवा क्या है? उत्तर है—परमात्मा के स्वरूप का मनन ही। यह मनन केवल बौद्धिक सोच नहीं है, बल्कि निरंतर स्मरण, चिंतन और आत्मस्वरूप की खोज है। जब साधक यह समझने लगता है कि वह नश्वर शरीर नहीं, बल्कि शुद्ध चैतन्य है, तब भीतर का अज्ञान मिटने लगता है। यह मनन वैराग्य को जन्म देता है, विवेक को जागृत करता है और अंततः आत्मसाक्षात्कार की ओर ले जाता है। जैसे सूर्य उगने पर अंधकार स्वयं हट जाता है, वैसे ही आत्म-चिन्तन और ब्रह्म-विचार से अज्ञान हट जाता है और जन्म-मरण रूपी रोग स्वतः समाप्त हो जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक बताता है कि जीवन में सही गुरु का होना, उनके प्रति श्रद्धा रखना, संसारचक्र को पहचानना और निरंतर आत्मचिन्तन करना—यही आध्यात्मिक यात्रा का सार है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 6वा श्लोक

पाशो हि को यो ममताभिमानः सम्मोहयत्येव सुरेव का स्त्री। 

को वा महान्धो मदनातुरो यो मृत्युश्च को वापयशः स्वकीयम् । ६ ।

प्रश्न:-वास्तव में फाँसी क्या है ?
मदिरा की तरह क्या चीज निश्चय ही मोहित कर देती है ?
और बड़ा भारी अन्धा कौन है ?
मृत्यु क्या है ?

उत्तर:-जो 'मैं' और 'मेरा 'पन है।
नारी ही।
जो कामवश व्याकुल है।
अपनी अपकीर्ति।

व्याख्या:-यह श्लोक शंकराचार्य द्वारा मानवीय दुर्बलताओं, आसक्तियों और अध्यान्त अज्ञान के परिणामों का अत्यन्त सूक्ष्म रूप से विश्लेषण प्रस्तुत करता है। यहाँ गुरु शिष्य को सरल प्रश्नोत्तर शैली में जीवन के गहन सत्य समझा रहे हैं। शिष्य पूछता है—वास्तव में फाँसी क्या है? कौन-सी वस्तु निश्चय ही मदिरा की तरह मोह में डाल देती है? बड़ा अन्धा कौन है? और मृत्यु क्या है? गुरु इन प्रश्नों का उत्तर केवल शब्दों से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक सत्य के आधार पर देते हैं, जो हर साधक के लिए मार्गदर्शक हैं।

फाँसी सामान्यतः एक बाहरी दण्ड को दर्शाती है, परन्तु शंकराचार्य कहते हैं कि वास्तविक फाँसी ‘ममता और अभिमान’ है—‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना। यह अहंकार ही जीव को बार-बार संसार में बाँधता है। हम जो भी कार्य करते हैं, उसमें ‘मेरी वस्तु, मेरा परिवार, मेरी उपलब्धि’ जैसी धारणाएँ मन को जकड़ लेती हैं। यही ममता का पाश है। जैसे फाँसी का फंदा गले को पकड़ लेता है, उसी प्रकार अहंकार और स्वार्थ की भावना जीव के वास्तविक स्वरूप को दबा देती है। यह पाश जीव को सत्य-स्वरूप से दूर रखकर संसार के भय, शोक और संघर्ष में उलझाए रखता है। जब तक यह ‘मैं-मेरा’ की गाँठ नहीं खुलती, तब तक आत्मा स्वतन्त्रता का अनुभव नहीं कर सकती।

इसके बाद शिष्य पूछता है—वह कौन-सी वस्तु है जो मदिरा की भाँति निश्चित रूप से मन को मोहित कर देती है? उत्तर है—स्त्री। यह उत्तर सामान्य स्त्री-विरोध नहीं है, बल्कि ‘कामवासना’ के प्रतीक रूप में स्त्री का उल्लेख है। वेदांत में ‘नारी’ यहाँ विषय-भोग की आकर्षक शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। जैसे मदिरा विवेक को छीन कर मनुष्य को तर्कहीन बना देती है, वैसे ही विषय-वासनाएँ मन को मोहग्रस्त कर देती हैं। यह आकर्षण केवल पुरुष के लिए नहीं, बल्कि हर जीव के लिए किसी न किसी रूप में उपस्थित है—धन के लिए, स्वरूप के लिए, सम्मान के लिए, इन्द्रिय-सुख के लिए। शंकराचार्य संकेत देते हैं कि यह मोह ही साधक की उन्नति में सबसे बड़ी बाधा है।

शिष्य पूछता है—सबसे बड़ा अन्धा कौन है? उत्तर है—जो कामवासना से व्याकुल है, वही महाअन्ध है। शारीरिक दृष्टि का अन्धापन उतना भीषण नहीं जितना इच्छा का अन्धापन। वासना मनुष्य की निर्णय-शक्ति को नष्ट कर देती है, उसे वास्तविकता से दूर कर देती है। जो व्यक्ति काम, क्रोध, लोभ जैसी वासनाओं में फँस जाता है, उसका विवेक नष्ट हो जाता है। वह सत्य और असत्य का भेद नहीं कर पाता, न ही अपने कल्याण की ओर बढ़ पाता है। यही कारण है कि वेदांत काम को ‘महाशत्रु’ कहता है।

अन्तिम प्रश्न है—वास्तव में मृत्यु क्या है? उत्तर है—अपनी अपकीर्ति। मनुष्य केवल शरीर से नहीं मरता। शरीर की मृत्यु एक स्वाभाविक प्रक्रिया है, परन्तु वास्तविक मृत्यु तब मानी जाती है जब मनुष्य अपनी प्रतिष्ठा, चरित्र और सत्य-विरुद्ध आचरण से अपनी आन्तरिक पवित्रता को खो देता है। अपकीर्ति आत्मा के उत्कर्ष को रोकती है और मनुष्य के जीवन को नैतिक रूप से ‘मृत’ बना देती है। इसीलिए कहा गया है—धन का नाश पुनः हो सकता है, स्वास्थ्य लौट सकता है, परन्तु चरित्र की हानि आत्मिक मृत्यु के समान है।

इस प्रकार यह श्लोक हमें सिखाता है कि वास्तविक पाश बाहर नहीं, भीतर है; वास्तविक मदिरा बाहरी पेय नहीं, इच्छाओं का उफान है; वास्तविक अन्धापन आँखों का नहीं, वासनाओं का है; और वास्तविक मृत्यु शरीर की नहीं, चरित्र के पतन की है। यह ज्ञान साधक को भीतर की शुद्धि, विवेक और आत्मनिष्ठा की ओर ले जाता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 5वा श्लोक

को वा दरिद्रो हि विशालतृष्णः श्रीमांश्च को यस्य समस्ततोषः।

जीवन्मृतः कस्तु निरुद्यमो यः किं वामृतं स्यात्सुखदा निराशा । ५।

प्रश्न:-दरिद्र कौन है ?
और धनवान् कौन है ?
(वास्तवमें) जीते-जी मरा कौन है?
और अमृत क्या हो सकता है ?

उत्तर:-भारी तृष्णावाला।
जिसे सब तरह से संतोष है।
जो पुरुषार्थ हीन है।
सुख देने वाली निराशा (आशा से रहित होना)।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह श्लोक मानव जीवन के चार अत्यन्त महत्वपूर्ण सत्य प्रकट करता है—दरिद्रता, वास्तविक सम्पदा, जीवन का मृतवत् होना और अमृत की सच्ची परिभाषा। संसार में लोग सामान्यतः धन, वस्तुएँ और बाहरी उपलब्धियों के आधार पर किसी को निर्धन या धनी मानते हैं, परन्तु आचार्य शंकर इस दृष्टिकोण को उलटकर बताते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टि भौतिक मापदण्डों पर नहीं, अन्तःकरण की अवस्था पर आधारित होती है। जो व्यक्ति भारी तृष्णा, निरन्तर चाह, लालसा और असंतोष से घिरा हुआ है, वही वास्तविक दरिद्र है। चाहे उसके पास कितना ही धन क्यों न हो, यदि उसके भीतर ‘और चाहिए’ की आग जल रही है, तो वह सदा ही भिखारी की तरह रहता है। तृष्णा मनुष्य की शान्ति को नष्ट करती है; वह उसके विचारों को चंचल बनाती है, और उसे वर्तमान में प्रसन्न रहने से रोकती है। इसी कारण शंकराचार्य कहते हैं कि ‘‘विशालतृष्णः’’—जिसकी इच्छाएँ अत्यन्त विशाल हैं—वही दरिद्र है, क्योंकि उसकी आन्तरिक भूख कभी समाप्त नहीं होती।

इसके विपरीत, वास्तव में धनवान् वह है जिसके भीतर समस्त प्रकार का संतोष है। संतोष एक ऐसा रत्न है जिसके आगे बाहरी सम्पदा फीकी पड़ जाती है। जिस मनुष्य ने जीवन से, अपनी परिस्थितियों से और ईश्वर की इच्छा से संतुष्टि का भाव विकसित कर लिया, वह सच्चा धनी है, क्योंकि उसकी प्रसन्नता किसी बाहरी वस्तु पर निर्भर नहीं रहती। शास्त्रों में कहा गया है—“संतोषामृततृप्तानां न कुतः चिन्तामूढता”—अर्थात् जो संतोष रूपी अमृत से तृप्त हैं, उन्हें न कोई चिन्ता होती है, न कोई मोह। ऐसा व्यक्ति भीतर से सम्पन्न होता है और उसका सुख स्थायी होता है।

आचार्य आगे कहते हैं कि जीवित होते हुए भी मृत वही है जो निरुद्यम—अर्थात् पुरुषार्थ और प्रयत्न रहित है। वे स्पष्ट करते हैं कि जो व्यक्ति न कोई लक्ष्य रखता है, न किसी उच्च आदर्श के लिए उद्यम करता है, न धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष में से किसी की ओर सही प्रकार से बढ़ता है, उसकी जीवन-शक्ति निष्क्रियता में नष्ट हो जाती है। आलस्य, प्रमाद और निरुद्यमता मनुष्य को भीतर से शिथिल बना देती है, जिससे उसकी चेतना मानो मृत हो जाती है। शास्त्रों में आलस्य को तमोगुण का सबसे बड़ा द्वार बताया गया है, और ऐसा जीवन वास्तव में ‘जीवन्मृतत्व’—जीते-जी मृत अवस्था—का उदाहरण है। जीवन का मूल्य प्रयत्न, जागरूकता और आत्मोन्नति के निरन्तर प्रयास में है।

शंकराचार्य अंत में कहते हैं कि संसार में यदि कोई वस्तु अमृत कही जा सकती है, तो वह है ‘निराशा’—अर्थात् आशाओं से मुक्त होना। यह ‘निराशा’ सामान्य जीवन की हतोत्साहपूर्ण निराशा नहीं, बल्कि इच्छाओं और अपेक्षाओं से मुक्त वैराग्य की अवस्था है। जब मनुष्य किसी फल की आशा नहीं करता, किसी लाभ की अपेक्षा नहीं रखता, और न बाहरी वस्तुओं के प्रति आसक्त होता है, तब उसके भीतर अद्भुत शान्ति और सुख का उदय होता है। यह सुख ही वास्तविक अमृत है—क्योंकि यह नित्य, निर्भरता रहित और अविनाशी है। आशा जितनी अधिक होती है, उतनी ही अधिक पीड़ा जन्म लेती है; और जब अपेक्षाएँ छूटती हैं, तो हृदय भारमुक्त होकर सहज आनन्द में डूब जाता है।

इस प्रकार शंकराचार्य इस श्लोक में मानव जीवन की चार महत्वपूर्ण सच्चाइयों का अत्यन्त सरल और गम्भीर रूप में विवेचन करते हैं—तृष्णा से मुक्त होना ही वास्तविक सम्पन्नता है; संतोष ही धन है; पुरुषार्थ ही जीवन है; और अपेक्षाओं का क्षय ही अमृतमय सुख का मार्ग है।