आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 9वा श्लोक

के हेतवो ब्रह्मगतेस्तु सन्ति सत्सङ्गतिर्दानविचारतोषाः

के सन्ति सन्तोऽखिलवीतरागा अपास्तमोहाः शिवतत्त्वनिष्ठाः । ९ ।

प्रश्न:-परमात्मा की प्राप्ति के | क्या-क्या साधन हैं ?
महात्मा कौन हैं ?

उत्तर:-सत्संग, सात्त्विक दान, परमेश्वर के स्वरूप का मनन और संतोष ।

सम्पूर्ण संसार से जिन की आसक्ति नष्ट हो गयी है, जिनका अज्ञान नाश हो चुका है और जो कल्याण रूप परमात्म-तत्त्व में स्थित हैं।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह श्लोक साधना-मार्ग के अत्यन्त महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर बड़े ही सरल, व्यावहारिक और गूढ़ ढंग से देता है। साधक पूछता है—परमात्मा की प्राप्ति के क्या उपाय हैं, और महात्मा किसे कहा जाता है? आदिशंकराचार्य इन दोनों प्रश्नों का उत्तर संक्षिप्त शब्दों में देते हुए साधना के सार को प्रकट करते हैं। वे बताते हैं कि ब्रह्मज्ञान की ओर ले जाने वाले चार प्रमुख साधन हैं—सत्संग, दान, विचार और संतोष। ये चारों साधन साधक के अन्तःकरण को शुद्ध करते हैं, मन को स्थिर बनाते हैं और धीरे-धीरे उसे ब्रह्म-तत्त्व के बोध के लिये योग्य बनाते हैं।

सर्वप्रथम आता है सत्संग—सज्जनों, संतों और ज्ञानी महापुरुषों का संग। शंकराचार्य मानते हैं कि साधना की सम्पूर्ण प्रक्रिया में सत्संग एक दिव्य अग्नि की तरह है, जो अन्तःकरण के मल को जलाकर शुद्ध करती है। जब साधक गुरुजन के वचनों को सुनता है, शास्त्रों का मनन करता है और श्रेष्ठ आचरण वाले लोगों के सम्पर्क में रहता है, तब उसका मन स्वतः निर्मल होने लगता है। सत्संग न केवल ज्ञान देता है, बल्कि साधक को उन सभी विकारों और भ्रमों से बचाता है, जो संसार की ओर खींचते हैं। यही कारण है कि संतों ने सत्संग को मोक्ष-मार्ग का प्रवेश-द्वार माना है।

दूसरा साधन है सात्त्विक दान—ऐसा दान जो निष्काम हो, केवल पुण्य के लिए नहीं, बल्कि हृदय की करुणा और उदारता से किया गया हो। दान मन को उर्ध्वगामी बनाता है, अहंकार को कम करता है और ‘मेरा-तेरा’ की भावना को मिटाता है। जब व्यक्ति दान करता है, वह भीतर से हल्का होता है, और यही हल्कापन उसे परमात्मा की ओर बढ़ने में सहायक होता है। शंकराचार्य का आशय यह है कि दान केवल वस्तुओं का नहीं, बल्कि समय, श्रम, सेवा और सद्भावना का भी होना चाहिए।

तीसरा साधन है विचार—परमात्मा के स्वरूप पर निरन्तर मनन। विचार का अर्थ है आत्मा-ब्रह्म की महत्ता, उनकी एकता और संसार की नश्वरता का बार-बार चिंतन करना। यह चिंतन धीरे-धीरे साधक के भीतर दृढ़ विवेक उत्पन्न करता है। जब मन परम तत्त्व पर स्थिर होने लगता है, तो संसार की आकर्षक चीजें अपना प्रभाव खोने लगती हैं। विचार ही वह शक्ति है जो अन्तःकरण में प्रकाश उत्पन्न करती है।

चौथा साधन है संतोष—जिसके द्वारा मन की चंचलता शांत होती है। संतोष का अर्थ है—जो उपलब्ध है उसमें संतुष्ट रहकर अपने लक्ष्य पर स्थिर रहना। असंतोष मन को भटकाता है, जबकि संतोष साधक को स्थिरता और शांति प्रदान करता है। संतोष से मन सहज रूप से भीतर की ओर मुड़ता है, और परमात्मा के स्मरण में स्थित होने लगता है।

दूसरे प्रश्न के उत्तर में शंकराचार्य महात्मा की स्पष्ट परिभाषा देते हैं। वे कहते हैं—वे ही संत हैं जिन्होंने सम्पूर्ण संसार-वस्तुओं से आसक्ति का परित्याग कर दिया है। जिनके अन्तःकरण से मोह और अज्ञान की मलिनता दूर हो चुकी है। जिनका मन सदैव शिव-तत्त्व में, परम कल्याण स्वरूप ब्रह्म में स्थित रहता है। ऐसे महात्मा स्वयं प्रकाशित दीपक की तरह होते हैं, जो न केवल स्वयं को प्रकाशित करते हैं, बल्कि दूसरों को भी प्रकाश प्रदान करते हैं। उनका जीवन संसार के लिए आदर्श और साधकों के लिए प्रेरणा बन जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधना और सन्तत्व, दोनों के स्वरूप को संक्षेप में अत्यंत स्पष्टता के साथ सामने रखता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 8वा श्लोक

किं भूषणाद्भूषणमस्ति शीलं तीर्थं परं किं स्वमनो विशुद्धम् । 

किमत्र हेयं कनकं च कान्ता श्राव्यं सदा किं गुरुवेदवाक्यम्। ८ ।

प्रश्न:-भूषणों में उत्तम भूषण | क्या है ? सबसे उत्तम तीर्थ क्या है? इस संसार में त्यागने योग्य क्या है ? सदा (मन लगाकर) सुनने योग्य क्या है ?

उत्तर:-उत्तम चरित्र । अपना मन जो विशेष रूप से शुद्ध किया हुआ हो। काञ्चन और कामिनी। वेद और गुरु का वचन। 

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी आत्मचिंतन और आचरण की शुद्धता का अद्वितीय उपदेश देती है। श्लोक में कहा गया है कि संसार के बाहरी आडंबरों और आकर्षणों से कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण मनुष्य का आन्तरिक रूप, उसका चरित्र और उसकी साधना है। वस्त्र, गहने, आभूषण आदि केवल शरीर को सजाते हैं, परंतु मनुष्य को सच्चे अर्थों में सुशोभित यदि कोई करता है, तो वह उसका शील, अर्थात् उसका उत्तम आचार-विचार, सत्य, करुणा, नम्रता, संयम और पवित्र आचरण है। जो व्यक्ति सच्चरित्र है, वही वास्तव में अलंकृत है; और जिसके जीवन में चरित्र नहीं, उसके सारे बाहरी गहने भी अर्थहीन हैं। इसी कारण शंकराचार्य कहते हैं कि भूषणों में सर्वश्रेष्ठ भूषण शील है।

इसके बाद वे पूछते हैं कि सबसे उत्तम तीर्थ कौन-सा है। तीर्थ सामान्यतः उन स्थानों को कहा जाता है जहाँ जाकर व्यक्ति पापों का क्षय करता है और मन को शुद्ध करता है। परंतु बाहरी तीर्थ तभी फल देते हैं जब भीतर भी शुद्धता का भाव हो। इसलिए शंकराचार्य स्पष्ट कहते हैं कि सर्वोत्तम तीर्थ कोई बाहर का स्थान नहीं, बल्कि अपना ही मन, जो विशेष रूप से शुद्ध किया गया हो। जिसने अपने मन को वासनाओं, क्रोध, लोभ, अहंकार, ईर्ष्या, द्वेष आदि से मुक्त कर लिया—उसका मन ही सबसे पवित्र तीर्थ बन जाता है। जहाँ मन शुद्ध है, वहीं भगवान का वास है; वहीं सच्चा पवित्र स्थान है। इस प्रकार श्लोक हमें मनोशुद्धि के महत्व की याद दिलाता है।

तीसरे प्रश्न में पूछा गया है कि संसार में क्या त्यागने योग्य है। शंकराचार्य कहते हैं—कान्चन और कान्ता, अर्थात् सोना और स्त्री—परंतु इसका सतही अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए। यहाँ ‘कान्चन’ लोभ, धनासक्ति और भौतिक लालसा का प्रतीक है, जबकि ‘कान्ता’ काम, वासना और इन्द्रियासक्ति का प्रतीक। वे यह नहीं कहते कि धन या गृहस्थ जीवन त्याग दिया जाए; वे कहते हैं कि उनके प्रति आसक्ति छोड़ दो। लोभ और कामना जहाँ होती है, वहाँ साधक का मन दास बन जाता है। इसलिए त्याज्य वास्तव में आसक्तियाँ हैं, न कि वस्तुएँ। जितना व्यक्ति वासनाओं और लोभ से मुक्त होता जाता है, उतना ही वह आत्मिक स्वतंत्रता की ओर बढ़ता है।

अंतिम प्रश्न है—सदा सुनने योग्य क्या है? इसका उत्तर शंकराचार्य देते हैं—गुरु और वेद का वचन। उनका अभिप्राय है कि जो व्यक्ति आत्मकल्याण चाहता है, वह हमेशा उन सत्प्रवचनों और अद्वैत सत्य की शिक्षाओं को श्रवण करे जो अज्ञान का नाश करती हैं। गुरु का वचन केवल शब्द नहीं होता, वह अनुभूति से उपजा सत्य होता है। वेद और उपनिषद संसार के सत्य स्वरूप, आत्मा और ब्रह्म की वास्तविकता को प्रकट करते हैं। इन्हें सुनते रहने से मन शुद्ध होता है, विवेक बढ़ता है और साधक के भीतर जागृति का दीप प्रज्वलित होता है।

इस प्रकार यह पूरा श्लोक साधना के चार आधारस्तंभों को प्रकट करता है—चरित्र की पवित्रता, मन की शुद्धि, आसक्तियों का त्याग और सत्संग तथा वेद-गुरुवाणी का श्रवण। जब साधक इन चारों को अपने जीवन में धारण कर लेता है, तभी वह वास्तव में आत्मोन्नति के मार्ग पर अग्रसर होता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 7वा श्लोक

को वा गुरुर्यो हि हितोपदेष्टा शिष्यस्तु को यो गुरुभक्त एव । 

को दीर्घरोगो भव एव साधो किमौषधं तस्य विचार एव।७।

प्रश्न:-गुरु कौन है ?
शिष्य कौन है ?
बड़ा भारी रोग क्या है?
उसकी दवा क्या है?

उत्तर:-जो केवल हित का ही उपदेश करने वाला है।
जो गुरु का भक्त है, वही।
हे साधो ! बार-बार जन्म लेना ही।
परमात्मा के स्वरूप का मनन ही।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी अत्यंत गहन आध्यात्मिक सत्य को सरल भाषा में उजागर करती है। इसमें गुरु, शिष्य, संसाररूपी रोग और उसके उपाय का ऐसा सूक्ष्म विवेचन है जो साधक को आत्मचिन्तन की ओर ले जाता है। श्लोक में कहा गया है—गुरु कौन है? उत्तर मिलता है—जो केवल हित का ही उपदेश करने वाला है। इसका अर्थ यह है कि गुरु वह नहीं जो केवल शास्त्रों का ज्ञान रखता हो या बाहरी आडम्बर दिखाता हो, बल्कि वह है जो शिष्य के कल्याण के लिए हितकारी, सत्य और कल्याणकारी मार्ग ही बताए। गुरु का हृदय करुणा से भरा होता है, उसका उपदेश किसी स्वार्थ, अहंकार या लोभ से प्रेरित नहीं होता। वह शिष्य को उसके वास्तविक स्वरूप—आत्मा—का बोध कराने के लिए उपदेश देता है। उसके शब्द मार्गदर्शक दीपक होते हैं, जो अज्ञानरूपी अन्धकार को काटते हैं।

शिष्य कौन है? श्लोक कहता है—जो गुरु का भक्त है, वही शिष्य है। यहाँ ‘भक्ति’ का अर्थ अन्धानुकरण या दास्य भाव नहीं है, बल्कि श्रद्दा, समर्पण और विनम्रता है। शिष्य वह है जो अपने अहंकार को छोड़कर गुरु के वचनों को ग्रहण करता है, उन्हें मनन करता है और जीवन में उतारता है। सच्चा शिष्य जानता है कि गुरु का उपदेश उसका कल्याण करने वाला है, इसलिए वह उन्हें पूर्ण विश्वास से स्वीकार करता है। शंकराचार्य इस बात पर बल देते हैं कि गुरु और शिष्य का संबंध साधारण नहीं, बल्कि आत्मोन्नति का सेतु है। जिस शिष्य में श्रद्दा नहीं, वह चाहे कितना भी ज्ञान पढ़ ले, वह भीतर परिवर्तन नहीं ला सकता।

श्लोक आगे कहता है—बड़ा भारी रोग क्या है? उत्तर है—हे साधो! बार-बार जन्म लेना ही। यह संसारचक्र ही मनुष्य के लिए सबसे बड़ा रोग है। जब तक व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं पहचानता, तब तक वह कर्म, वासनाओं और अज्ञान के कारण जन्म-मरण के अनंत चक्र में घूमता रहता है। यह चक्र ही ‘दीर्घरोग’ है—अत्यंत पुराना, गहरा और कठिन रोग। सामान्य रोग एक जीवन तक सीमित होते हैं, परंतु यह रोग अनादि काल से जीव को जकड़े हुए है।

अन्त में पूछा गया—उसकी दवा क्या है? उत्तर है—परमात्मा के स्वरूप का मनन ही। यह मनन केवल बौद्धिक सोच नहीं है, बल्कि निरंतर स्मरण, चिंतन और आत्मस्वरूप की खोज है। जब साधक यह समझने लगता है कि वह नश्वर शरीर नहीं, बल्कि शुद्ध चैतन्य है, तब भीतर का अज्ञान मिटने लगता है। यह मनन वैराग्य को जन्म देता है, विवेक को जागृत करता है और अंततः आत्मसाक्षात्कार की ओर ले जाता है। जैसे सूर्य उगने पर अंधकार स्वयं हट जाता है, वैसे ही आत्म-चिन्तन और ब्रह्म-विचार से अज्ञान हट जाता है और जन्म-मरण रूपी रोग स्वतः समाप्त हो जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक बताता है कि जीवन में सही गुरु का होना, उनके प्रति श्रद्धा रखना, संसारचक्र को पहचानना और निरंतर आत्मचिन्तन करना—यही आध्यात्मिक यात्रा का सार है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 6वा श्लोक

पाशो हि को यो ममताभिमानः सम्मोहयत्येव सुरेव का स्त्री। 

को वा महान्धो मदनातुरो यो मृत्युश्च को वापयशः स्वकीयम् । ६ ।

प्रश्न:-वास्तव में फाँसी क्या है ?
मदिरा की तरह क्या चीज निश्चय ही मोहित कर देती है ?
और बड़ा भारी अन्धा कौन है ?
मृत्यु क्या है ?

उत्तर:-जो 'मैं' और 'मेरा 'पन है।
नारी ही।
जो कामवश व्याकुल है।
अपनी अपकीर्ति।

व्याख्या:-यह श्लोक शंकराचार्य द्वारा मानवीय दुर्बलताओं, आसक्तियों और अध्यान्त अज्ञान के परिणामों का अत्यन्त सूक्ष्म रूप से विश्लेषण प्रस्तुत करता है। यहाँ गुरु शिष्य को सरल प्रश्नोत्तर शैली में जीवन के गहन सत्य समझा रहे हैं। शिष्य पूछता है—वास्तव में फाँसी क्या है? कौन-सी वस्तु निश्चय ही मदिरा की तरह मोह में डाल देती है? बड़ा अन्धा कौन है? और मृत्यु क्या है? गुरु इन प्रश्नों का उत्तर केवल शब्दों से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक सत्य के आधार पर देते हैं, जो हर साधक के लिए मार्गदर्शक हैं।

फाँसी सामान्यतः एक बाहरी दण्ड को दर्शाती है, परन्तु शंकराचार्य कहते हैं कि वास्तविक फाँसी ‘ममता और अभिमान’ है—‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना। यह अहंकार ही जीव को बार-बार संसार में बाँधता है। हम जो भी कार्य करते हैं, उसमें ‘मेरी वस्तु, मेरा परिवार, मेरी उपलब्धि’ जैसी धारणाएँ मन को जकड़ लेती हैं। यही ममता का पाश है। जैसे फाँसी का फंदा गले को पकड़ लेता है, उसी प्रकार अहंकार और स्वार्थ की भावना जीव के वास्तविक स्वरूप को दबा देती है। यह पाश जीव को सत्य-स्वरूप से दूर रखकर संसार के भय, शोक और संघर्ष में उलझाए रखता है। जब तक यह ‘मैं-मेरा’ की गाँठ नहीं खुलती, तब तक आत्मा स्वतन्त्रता का अनुभव नहीं कर सकती।

इसके बाद शिष्य पूछता है—वह कौन-सी वस्तु है जो मदिरा की भाँति निश्चित रूप से मन को मोहित कर देती है? उत्तर है—स्त्री। यह उत्तर सामान्य स्त्री-विरोध नहीं है, बल्कि ‘कामवासना’ के प्रतीक रूप में स्त्री का उल्लेख है। वेदांत में ‘नारी’ यहाँ विषय-भोग की आकर्षक शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। जैसे मदिरा विवेक को छीन कर मनुष्य को तर्कहीन बना देती है, वैसे ही विषय-वासनाएँ मन को मोहग्रस्त कर देती हैं। यह आकर्षण केवल पुरुष के लिए नहीं, बल्कि हर जीव के लिए किसी न किसी रूप में उपस्थित है—धन के लिए, स्वरूप के लिए, सम्मान के लिए, इन्द्रिय-सुख के लिए। शंकराचार्य संकेत देते हैं कि यह मोह ही साधक की उन्नति में सबसे बड़ी बाधा है।

शिष्य पूछता है—सबसे बड़ा अन्धा कौन है? उत्तर है—जो कामवासना से व्याकुल है, वही महाअन्ध है। शारीरिक दृष्टि का अन्धापन उतना भीषण नहीं जितना इच्छा का अन्धापन। वासना मनुष्य की निर्णय-शक्ति को नष्ट कर देती है, उसे वास्तविकता से दूर कर देती है। जो व्यक्ति काम, क्रोध, लोभ जैसी वासनाओं में फँस जाता है, उसका विवेक नष्ट हो जाता है। वह सत्य और असत्य का भेद नहीं कर पाता, न ही अपने कल्याण की ओर बढ़ पाता है। यही कारण है कि वेदांत काम को ‘महाशत्रु’ कहता है।

अन्तिम प्रश्न है—वास्तव में मृत्यु क्या है? उत्तर है—अपनी अपकीर्ति। मनुष्य केवल शरीर से नहीं मरता। शरीर की मृत्यु एक स्वाभाविक प्रक्रिया है, परन्तु वास्तविक मृत्यु तब मानी जाती है जब मनुष्य अपनी प्रतिष्ठा, चरित्र और सत्य-विरुद्ध आचरण से अपनी आन्तरिक पवित्रता को खो देता है। अपकीर्ति आत्मा के उत्कर्ष को रोकती है और मनुष्य के जीवन को नैतिक रूप से ‘मृत’ बना देती है। इसीलिए कहा गया है—धन का नाश पुनः हो सकता है, स्वास्थ्य लौट सकता है, परन्तु चरित्र की हानि आत्मिक मृत्यु के समान है।

इस प्रकार यह श्लोक हमें सिखाता है कि वास्तविक पाश बाहर नहीं, भीतर है; वास्तविक मदिरा बाहरी पेय नहीं, इच्छाओं का उफान है; वास्तविक अन्धापन आँखों का नहीं, वासनाओं का है; और वास्तविक मृत्यु शरीर की नहीं, चरित्र के पतन की है। यह ज्ञान साधक को भीतर की शुद्धि, विवेक और आत्मनिष्ठा की ओर ले जाता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 5वा श्लोक

को वा दरिद्रो हि विशालतृष्णः श्रीमांश्च को यस्य समस्ततोषः।

जीवन्मृतः कस्तु निरुद्यमो यः किं वामृतं स्यात्सुखदा निराशा । ५।

प्रश्न:-दरिद्र कौन है ?
और धनवान् कौन है ?
(वास्तवमें) जीते-जी मरा कौन है?
और अमृत क्या हो सकता है ?

उत्तर:-भारी तृष्णावाला।
जिसे सब तरह से संतोष है।
जो पुरुषार्थ हीन है।
सुख देने वाली निराशा (आशा से रहित होना)।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह श्लोक मानव जीवन के चार अत्यन्त महत्वपूर्ण सत्य प्रकट करता है—दरिद्रता, वास्तविक सम्पदा, जीवन का मृतवत् होना और अमृत की सच्ची परिभाषा। संसार में लोग सामान्यतः धन, वस्तुएँ और बाहरी उपलब्धियों के आधार पर किसी को निर्धन या धनी मानते हैं, परन्तु आचार्य शंकर इस दृष्टिकोण को उलटकर बताते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टि भौतिक मापदण्डों पर नहीं, अन्तःकरण की अवस्था पर आधारित होती है। जो व्यक्ति भारी तृष्णा, निरन्तर चाह, लालसा और असंतोष से घिरा हुआ है, वही वास्तविक दरिद्र है। चाहे उसके पास कितना ही धन क्यों न हो, यदि उसके भीतर ‘और चाहिए’ की आग जल रही है, तो वह सदा ही भिखारी की तरह रहता है। तृष्णा मनुष्य की शान्ति को नष्ट करती है; वह उसके विचारों को चंचल बनाती है, और उसे वर्तमान में प्रसन्न रहने से रोकती है। इसी कारण शंकराचार्य कहते हैं कि ‘‘विशालतृष्णः’’—जिसकी इच्छाएँ अत्यन्त विशाल हैं—वही दरिद्र है, क्योंकि उसकी आन्तरिक भूख कभी समाप्त नहीं होती।

इसके विपरीत, वास्तव में धनवान् वह है जिसके भीतर समस्त प्रकार का संतोष है। संतोष एक ऐसा रत्न है जिसके आगे बाहरी सम्पदा फीकी पड़ जाती है। जिस मनुष्य ने जीवन से, अपनी परिस्थितियों से और ईश्वर की इच्छा से संतुष्टि का भाव विकसित कर लिया, वह सच्चा धनी है, क्योंकि उसकी प्रसन्नता किसी बाहरी वस्तु पर निर्भर नहीं रहती। शास्त्रों में कहा गया है—“संतोषामृततृप्तानां न कुतः चिन्तामूढता”—अर्थात् जो संतोष रूपी अमृत से तृप्त हैं, उन्हें न कोई चिन्ता होती है, न कोई मोह। ऐसा व्यक्ति भीतर से सम्पन्न होता है और उसका सुख स्थायी होता है।

आचार्य आगे कहते हैं कि जीवित होते हुए भी मृत वही है जो निरुद्यम—अर्थात् पुरुषार्थ और प्रयत्न रहित है। वे स्पष्ट करते हैं कि जो व्यक्ति न कोई लक्ष्य रखता है, न किसी उच्च आदर्श के लिए उद्यम करता है, न धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष में से किसी की ओर सही प्रकार से बढ़ता है, उसकी जीवन-शक्ति निष्क्रियता में नष्ट हो जाती है। आलस्य, प्रमाद और निरुद्यमता मनुष्य को भीतर से शिथिल बना देती है, जिससे उसकी चेतना मानो मृत हो जाती है। शास्त्रों में आलस्य को तमोगुण का सबसे बड़ा द्वार बताया गया है, और ऐसा जीवन वास्तव में ‘जीवन्मृतत्व’—जीते-जी मृत अवस्था—का उदाहरण है। जीवन का मूल्य प्रयत्न, जागरूकता और आत्मोन्नति के निरन्तर प्रयास में है।

शंकराचार्य अंत में कहते हैं कि संसार में यदि कोई वस्तु अमृत कही जा सकती है, तो वह है ‘निराशा’—अर्थात् आशाओं से मुक्त होना। यह ‘निराशा’ सामान्य जीवन की हतोत्साहपूर्ण निराशा नहीं, बल्कि इच्छाओं और अपेक्षाओं से मुक्त वैराग्य की अवस्था है। जब मनुष्य किसी फल की आशा नहीं करता, किसी लाभ की अपेक्षा नहीं रखता, और न बाहरी वस्तुओं के प्रति आसक्त होता है, तब उसके भीतर अद्भुत शान्ति और सुख का उदय होता है। यह सुख ही वास्तविक अमृत है—क्योंकि यह नित्य, निर्भरता रहित और अविनाशी है। आशा जितनी अधिक होती है, उतनी ही अधिक पीड़ा जन्म लेती है; और जब अपेक्षाएँ छूटती हैं, तो हृदय भारमुक्त होकर सहज आनन्द में डूब जाता है।

इस प्रकार शंकराचार्य इस श्लोक में मानव जीवन की चार महत्वपूर्ण सच्चाइयों का अत्यन्त सरल और गम्भीर रूप में विवेचन करते हैं—तृष्णा से मुक्त होना ही वास्तविक सम्पन्नता है; संतोष ही धन है; पुरुषार्थ ही जीवन है; और अपेक्षाओं का क्षय ही अमृतमय सुख का मार्ग है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का चौथा श्लोक

शेते सुखं कस्तु समाधिनिष्ठो जागर्ति को वा सदसद्विवेकी । 

के शत्रवः सन्ति निजेन्द्रियाणि तान्येव मित्राणि जितानि यानि । ४ ।

प्रश्न:-(वास्तवमें) सुख से कौन सोता है ?
और कौन जागता है ?
शत्रु कौन हैं ?

उत्तर:-जो परमात्मा के स्वरूप में स्थित है।
सत् और असत्के तत्त्व का जानने वाला। अपनी इन्द्रियाँ; परंतु जो जीती हुई हों तो वही मित्र हैं।

व्याख्या:-जो व्यक्ति समाधि में स्थित होता है—अर्थात् जिसने मन की चंचलता को पूर्णतः जीतकर परमात्मा के स्वरूप में विश्राम पाया है—वही वास्तव में सुखपूर्वक सोता है। यहाँ ‘सोना’ साधारण नींद नहीं है; यह उस तल्लीन अवस्था का प्रतीक है जिसमें जगा हुआ मन भी संसार के द्वंद्वों से अलिप्त रहता है। ऐसा साधक जाग्रत अवस्था में भी शोक, भय, हर्ष, विषाद, राग-द्वेष जैसे मानसिक विक्षेपों से मुक्त होकर आत्मानंद में स्थित होता है। उसके लिए जीवन एक नितांत शांत, अविकार रहित अनुभव बन जाता है। इसलिए शंकराचार्य बताते हैं कि ‘समाधिनिष्ठ’ ही सच्चे अर्थ में आनंदपूर्वक ‘शेते’—अर्थात् विश्राम करता है, क्योंकि उसका विश्राम शरीर का नहीं, मन का नहीं, बल्कि आत्मा में पूर्ण प्रतिष्ठा का है।

इसी प्रकार ‘जागृति’ का भी यहाँ विशिष्ट अर्थ है। सामान्य मनुष्य आँखें खुली रखते हुए भी वास्तविकता से सोया रहता है; वह सत् और असत् का भेद नहीं जानता, नित्य-अनित्य का विवेक नहीं कर पाता। किन्तु जो सत्—अर्थात् परम सत्य, आत्मा, ब्रह्म—और असत्—अस्थायी, परिवर्तनशील, नश्वर जगत—के बीच स्पष्ट भेद देखता है, वही वास्तव में ‘जागृत’ है। ऐसा विवेकी साधक संसार का उपभोग करता हुआ भी उससे बंधता नहीं, क्योंकि वह जानता है कि दृश्य जगत केवल नाम-रूप का प्रवाह है और इसका वास्तविक अस्तित्व आत्मचैतन्य पर निर्भर है। जब यह जानना दृढ़ हो जाता है तभी मनुष्य अज्ञान के निद्रा-जाल से पृथक होता है। यही अवस्था शास्त्रों में ‘विवेक-जागृति’ कही गई है।

इसके बाद शंकराचार्य मनुष्य के ‘शत्रु’ और ‘मित्र’ को भी बड़े अद्भुत और सूक्ष्म रूप में परिभाषित करते हैं। सामान्यतः हम बाहरी संसार में शत्रु खोजते हैं—जो हमें प्रतिकूल लगता है, विरोध करता है, अपमानित करता है या हमारी इच्छाओं के विरुद्ध चलता है। परंतु अद्वैत वेदांत की दृष्टि में असली शत्रु बाहर नहीं, भीतर हैं। ये शत्रु हमारे अपने इन्द्रिय-वर्ग हैं—आँख, कान, नाक, जीभ, त्वचा—जो विषयों की ओर दौड़कर मनुष्य को संसार के जाल में फंसाती हैं। इन्द्रियाँ स्वभावतः बहिर्मुख हैं; वे आकर्षण, आसक्ति, भोग, लालसा और विषय-प्रवृत्ति की ओर ले जाती हैं। जब ये अनियंत्रित होती हैं, तब वे साधक को पतन की ओर खींचती हैं और उसकी विवेकशक्ति को ढँक देती हैं। अतः इन्हीं को शास्त्र ‘निजेन्द्रियाणि’—अपने-अपने शत्रुओं के रूप में—निर्देशित करते हैं।

परंतु यही इन्द्रियाँ जब ज्ञान, संयम, अभ्यास और ध्यान के द्वारा नियंत्रित हो जाती हैं, तो ये शत्रु ही हमारे सबसे बड़े मित्र बन जाती हैं। जीती हुई इन्द्रियाँ साधक को सतत भीतर की ओर लौटने में सहायता करती हैं। वे मन को स्थिर करती हैं, उसे अनुशासित बनाती हैं, और जीवन को संयम, पवित्रता तथा आत्मिक दृढ़ता से भर देती हैं। एक बार इन्द्रियाँ विषय-वासनाओं से मुक्त हो जाएँ, तो वे आत्म-साक्षात्कार की साधना में सहायक बनती हैं, न कि बाधक। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं—जीती हुई इन्द्रियाँ ही मित्र हैं।

अन्ततः इस श्लोक का सार यही है कि जीवन का वास्तविक सुख और जागृति बाह्य परिस्थितियों से नहीं, बल्कि आंतरिक परिष्कार से उत्पन्न होती है। समाधि की स्थिति में रहने वाला साधक ही सच्चा सुखी है, विवेकी ही सच्चा जागृत है, और अपनी ही इन्द्रियाँ—असंयम की अवस्था में शत्रु तथा संयम में मित्र—मानव जीवन की दिशा निर्धारित करती हैं। यह श्लोक साधक को भीतर की ओर मोड़ने वाला महत्त्वपूर्ण मार्गदर्शन प्रदान करता है।

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 227वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 227वां श्लोक"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म विशुद्धं परं स्वतःसिद्धम् ।
नित्यानन्दैकरसं प्रत्यगभिन्नं निरन्तरं जयति ॥ २२७॥

अर्थ:-ब्रह्म सत्य ज्ञान स्वरूप और अनन्त है; वह शुद्ध, पर, स्वतःसिद्ध, नित्य, एक मात्र आनन्द रस स्वरूप, प्रत्यक् (अन्तरतम) और अभिन्न है, तथा निरन्तर उन्नतिशाली है।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक ब्रह्मस्वरूप की परम व्याख्या प्रस्तुत करता है। शंकराचार्य यहाँ साधक को यह स्पष्ट कराते हैं कि जिस सत्य की खोज में वह लगा है, वह कोई बाहरी सत्ता नहीं, बल्कि स्वयं उसकी ही अन्तःस्थित, शुद्ध, अनन्त और नित्य अनुभूति है। ‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’ उपनिषदों का महावाक्य है, जिसमें ब्रह्म के तीन मूल लक्षण बताए जाते हैं—सत्य, ज्ञान और अनन्तत्व। ‘सत्य’ का अर्थ यहाँ यह नहीं कि ब्रह्म मात्र किसी वस्तु की तरह विद्यमान है; सत्य का अर्थ है—जिसका अस्तित्व तीनों कालों में अटल हो। संसार की सभी वस्तुएँ परिवर्तनशील हैं, उनका अस्तित्व कारण-कार्य संबंधों पर आधारित है; परन्तु ब्रह्म ऐसा तत्व है जिसका अस्तित्व किसी अन्य कारण पर निर्भर नहीं है। वह स्वतः सिद्ध है—अर्थात् उसे सिद्ध करने के लिए किसी प्रमाण, तर्क या अनुभव की अपेक्षा नहीं पड़ती। जैसे सूर्य को दिखाने के लिए दीपक की आवश्यकता नहीं होती, वैसे ही ब्रह्मस्वरूप को सिद्ध करने के लिए भी किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं; वह स्वयं ही अपने अस्तित्व का प्रकाश है।

‘ज्ञानम्’ का अर्थ है—चैतन्य, प्रकाश, वह सत्ता जो सबको जानने वाली है। यह ज्ञान कोई सीमित बुद्धि का ज्ञान नहीं, बल्कि वह शाश्वत सत्ता है जिसके कारण बुद्धि भी प्रकाशित होती है। मन, बुद्धि, अहंकार सभी जड़ प्रकृति के अंग हैं; वे प्रकाशमान तभी प्रतीत होते हैं जब चैतन्य का प्रतिबिम्ब उनमें पड़े। यह चैतन्य ही ब्रह्म है—स्वयंप्रकाश, स्वयं ज्योति, जिसे किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं।

‘अनन्तम्’ का अर्थ है—जिसमें कोई सीमा, विभाजन या परिमाण नहीं। ब्रह्म का न कोई आरम्भ है, न अंत, न ही वह देश, काल या वस्तु द्वारा सीमित है। जो सीमित होता है, वह नश्वर होता है। अनन्त का अर्थ यहाँ केवल विशालता नहीं, बल्कि सम्पूर्ण सीमाओं का अभाव है—देशाध्यस्त सीमाएँ नहीं, कालाध्यस्त परिवर्तन नहीं, वस्त्वध्यस्त भेद नहीं।

श्लोक आगे कहता है कि ब्रह्म ‘विशुद्धं’ है—अर्थात् उपाधियों से रहित, प्रकृति के गुणों से परे। शुद्ध का अर्थ पवित्र नहीं, बल्कि निरुपाधिक, निरवच्छिन्न चैतन्य। यह ‘परम्’ है—सबसे ऊपर, सबका आधार। सभी अनुभव, विचार, क्रियाएँ जिस सत्ता पर टिके हैं, वही परम् ब्रह्म है। ‘स्वतःसिद्धम्’ यह पुनः स्मरण कराता है कि ब्रह्म स्वयं अपने-आप में सिद्ध है; आत्मा को देख पाने के लिए कोई विशेष साधन बाहरी रूप में आवश्यक नहीं, बल्कि अज्ञान का निवारण ही पर्याप्त है।

‘नित्यानन्दैकरसं’ से आशय है कि ब्रह्म न केवल चैतन्य है, बल्कि आनन्दरूप भी है। यह आनंद इन्द्रियानुभव से प्राप्त सुख नहीं; यह आत्मस्वरूप का सहज, अविच्छिन्न, अपरिवर्तनीय आनन्द है। यह आनन्द किसी कारण पर निर्भर नहीं होता, न किसी वस्तु के प्राप्ति-अप्राप्ति से प्रभावित। ब्रह्म चैतन्य का स्वभाव ही आनन्द है, जैसे सूर्य का स्वभाव प्रकाश है।

‘प्रत्यगभिन्नम्’ का अर्थ है—यह ब्रह्म कोई दूर स्थित सत्ता नहीं, बल्कि अपने ही हृदय में, अपने ही अस्तित्व में अभिन्न रूप से स्थित है। ‘प्रत्यग’ का अर्थ भीतर, अन्तरतम; और ‘अभिन्न’ का अर्थ है कि जीव और ब्रह्म में किसी प्रकार का वास्तविक भेद नहीं। जो भेद दिखाई देता है वह केवल उपाधि के कारण है—देह, मन, बुद्धि, अहंकार आदि की सीमाएँ।

अन्त में ‘निरन्तरं जयति’ यह संकेत देता है कि यह ब्रह्म सदा विजयी, सदा उद्भासित, सदा व्याप्त है। उसकी सत्ता में कभी क्षय या परिवर्तन नहीं। साधक जब अपने मन की अशुद्धियों, अविद्या और अहंकार को मिटा देता है, तब यही निरन्तर विजयी ब्रह्म उसके अनुभव में प्रकट हो जाता है, जो नित्य, शुद्ध, बुद्ध और मुक्त है। यह अनुभव ही मोक्ष है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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