आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 24वा श्लोक

उपस्थिते प्राणहरे कृतान्ते किमाशु कार्य सुधिया प्रयत्नात्।

वाक्कायचित्तैः सुखदं यमघ्नं मुरारिपादाम्बुजचिन्तनं च। २४।

प्रश्न:-प्राण हरने वाले काल के उपस्थित होने पर अच्छी बुद्धि वालों को बड़े जतन से तुरंत क्या करना उचित है ?

उत्तर:-सुख देने वाले और मृत्यु का नाश करने वाले भगवान् मुरारि के चरण-कमलों का तन, मन, वचन से चिन्तन करना।

व्याख्या:-प्राणहरण करने वाले काल के साक्षात् उपस्थित होने पर मनुष्य की समस्त सामर्थ्य, विद्या, बल, सम्पन्नता और अहंकार एक ही क्षण में अर्थहीन हो जाते हैं। मृत्यु का सामना करते समय मनुष्य को यह स्पष्ट दिखाई देता है कि जगत् की कोई वस्तु उसके साथ नहीं जा सकती। इसी कारण शंकराचार्य यहाँ अत्यन्त गम्भीर संदेश देते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति के लिए उस क्षण सबसे आवश्यक क्या है। वे कहते हैं कि जब प्राण लेने वाला कृतान्त सामने खड़ा हो—अर्थात् जीवन का अन्त निकट हो—तब विचारशील मनुष्य को तन, मन और वचन से भगवान् मुरारि के चरणाम्बुज का स्मरण करना चाहिए। यह कोई मात्र धार्मिक कथन नहीं, बल्कि जीवन के सार का उपदेश है।

यह श्लोक हमें स्मरण कराता है कि मृत्यु के समय मनुष्य का वास्तविक सहारा न धन होता है, न परिवार, न शरीर और न मान–प्रतिष्ठा। उस समय केवल मन की स्थिति और उसकी दिशा ही साथ जाती है। यदि मन पूर्व से ही भगवान् के नाम, रूप और चरणों में स्थिर हो चुका है, तो अन्तिम समय में यह स्मरण स्वतः सहज हो जाता है। यह स्मरण केवल सांत्वना नहीं देता, बल्कि भय, मोह और असहायता को नष्ट करके भीतर गहरी शान्ति उत्पन्न करता है। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति को अन्त समय में नहीं, बल्कि जीवनभर इस अभ्यास को करना चाहिए—क्योंकि अन्तिम क्षणों में वही उदय होता है जिसका अभ्यास पूरे जीवन किया गया हो।

‘वाक्-काय-चित्तैः’ का विशेष उल्लेख अत्यन्त अर्थपूर्ण है। केवल मन में ही नहीं, वाणी से भी भगवान् का नाम लेना और शरीर से भी उनके अनुरूप कर्म करना आवश्यक है। यदि वाणी असत्य से भरी हो, कर्म पापपूर्ण हों और मन संसार में डूबा हो, तो अन्त समय में भगवत्स्मरण कठिन हो जाएगा। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि मनुष्य को अपने सम्पूर्ण व्यक्तित्व—विचार, वाणी और कर्म—को भगवान् के चरणों की ओर उन्मुख करना चाहिए। ऐसा जीवन ही अन्ततः सुखदायक होता है।

श्लोक में ‘सुखदं यमघ्नम्’ भी महत्वपूर्ण है। भगवान् का स्मरण न केवल मन को सुख देता है, बल्कि ‘यमघ्न’ अर्थात् मृत्यु के भय का नाशक भी है। इसका अर्थ यह नहीं कि स्मरण करने वाला मृत्यु को रोक देता है, बल्कि यह कि मृत्यु उसके लिए भय का कारण नहीं रह जाती। जब आत्मा का सम्बन्ध अपने वास्तविक स्वरूप—परमात्मा—से जुड़ जाता है, तब मृत्यु केवल देह-परिवर्तन प्रतीत होती है, कोई विनाश या हानि नहीं।

‘मुरारि’ नाम स्वयं स्मरण कराता है कि भगवान् वह हैं जिन्होंने मुरा नामक दैत्य का वध किया था—अर्थात् अज्ञान का वध करने वाले, भय का नाश करने वाले। उनके चरण-कमलों का चिन्तन मन को निर्मल करता है, अहंकार को गलाता है और जीवन को सार्थक बनाता है।

इस प्रकार इस श्लोक का उपदेश यह है कि जीवन का वास्तविक लक्ष्य ईश्वरस्मरण और आत्मज्ञान है। यह स्मरण जीवन में भी शान्ति देता है और मृत्यु के समय सर्वोच्च सहारा बनता है। शंकराचार्य का यह उपदेश हमें चेतावनी की तरह याद दिलाता है कि समय अनिश्चित है, मृत्यु निश्चित है—इसलिए बुद्धिमान वही है जो विलम्ब न करके अभी, इसी क्षण, मन को भगवान् की ओर मोड़ दे।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 23वा श्लोक

कस्यास्ति नाशे मनसो हि मोक्षः क्व सर्वथा नास्ति भयं विमुक्तौ । 

शल्यं परं किं निजमूर्खतैव के के ह्युपास्या गुरुदेववृद्धाः । २३।

प्रश्न:-किसके नाश में मोक्ष है ?
किस में सर्वथा भय नहीं है?
सबसे अधिक चुभने-वाली कौन चीज है ?
उपासना के योग्य कौन-कौन हैं ?

उत्तर:-मन के ही।
मोक्ष में।
अपनी मूर्खता ही।
देवता, गुरु और वृद्ध ।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी आत्मचिन्तन, साधना और आध्यात्मिक प्रगति के अत्यन्त सूक्ष्म रहस्यों को सहज भाषा में उजागर करती है। इसमें बताया गया है कि मोक्ष का सार किसी बाहरी उपलब्धि में नहीं, बल्कि मन के पूर्ण नाश—अर्थात् मन की विकृतियों, वासनाओं, अहंकार और चंचलता के लय में है। जब मन अपनी अशुद्धियों से मुक्त होता है, तब मनुष्य अपने स्वस्वरूप, अर्थात् शुद्ध आत्मा का अनुभव करता है। यहाँ मन के नाश का अर्थ मन की पूर्ण समाप्ति नहीं, बल्कि उसके अशुभ संस्कारों, द्वैतबुद्धि, आसक्ति और कल्पनाओं का लोप है। जब मन शांत होता है, तब आत्मा का प्रकाश स्वयं प्रकाशित होता है और वही मोक्ष की अवस्था है।

इसके आगे कहा गया है कि भय पूर्णतया केवल एक ही अवस्था में समाप्त होता है—मोक्ष में। जब तक मनुष्य शरीर, मन और संसार को वास्तविक मानकर उनसे अपने को जोड़ता है, तब तक भय बना रहता है; कभी मृत्यु का भय, कभी भविष्य का भय, कभी हानि का भय, कभी अपयश का भय। किंतु जब आत्मा का साक्षात्कार होता है और ज्ञात होता है कि वास्तविक “मैं” न कभी जन्मा, न कभी मरता है, न किसी वस्तु का बंधन उसे छू सकता है—तब भय का कोई आधार ही नहीं बचता। मोक्ष का अर्थ ही है उस ज्ञान की अनुभूति जिसमें भय का पूर्ण लोप हो जाता है।

तीसरे प्रश्न का उत्तर अत्यन्त सूक्ष्म सत्य को प्रकट करता है—सबसे अधिक चुभने वाली चीज़ अपनी मूर्खता है। बाहर के कांटे, आलोचनाएँ, कटु वचन, हानि—ये सब समय के साथ दूर हो सकते हैं, परंतु अपनी अज्ञानता और मूर्खता का दंश भीतर ही भीतर मनुष्य को लगातार सताता रहता है। अपनी भूलें, अपनी कमजोरियाँ, अपनी अविवेकपूर्ण प्रवृत्तियाँ बार-बार जीवन में दुःख का कारण बनती हैं। इसीलिए आत्मविद्या का महत्व अत्यधिक है—क्योंकि वही हमें अपनी ही मूर्खताओं को पहचानने, सुधारने और अंततः उनसे मुक्त होने में सहायक होती है। मनुष्य को बड़ा शत्रु बाहर नहीं, बल्कि अपनी अज्ञानता के भीतर ही छिपा मिलता है।

अन्तिम प्रश्न में बताया गया है कि उपासना के योग्य कौन हैं—देवता, गुरु और वृद्धजन। देवता हमारी चेतना को उच्च बनाते हैं, हमारी श्रद्धा को स्थिर करते हैं और हमें दिव्यता की ओर ले जाते हैं। गुरु वह हैं जो अंधकार को मिटाकर ज्ञान का प्रकाश देते हैं; वे जीवन का वास्तविक मार्ग दिखाते हैं, इसलिए उनकी उपासना और सम्मान आध्यात्मिक प्रगति के मूल स्तम्भ हैं। वृद्धजन अनुभव के भंडार होते हैं; उनके जीवन-ज्ञान और सद्बुद्धि से समाज और परिवार सुरक्षित, सजग और संस्कारित होता है। अतः इन तीनों के प्रति श्रद्धा और सेवा ही मनुष्य को धर्म, सदाचार और मोक्ष के मार्ग पर दृढ़ करती है।

इस प्रकार यह श्लोक मानव जीवन का सार प्रस्तुत करता है—मन की शुद्धि ही मोक्ष का द्वार है, भय केवल ज्ञान से मिटता है, सबसे बड़ी पीड़ा अपनी अज्ञानता है, और जीवन की दिशा देवता, गुरु तथा वृद्धों की उपासना से ही निर्मल होती है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 22वा श्लोक

किं मण्डनं साक्षरता मुखस्य सत्यं च किं भूतहितं सदैव ।

किं कर्म कृत्वा न हि शोचनीयं कामारिकंसारिसमर्चनाख्यम् । २२ ।

प्रश्न:-मुख का भूषण क्या है ? |
सच्चा कर्म क्या है?
कौन-सा कर्म कर के पछताना नहीं पड़ता ?

उत्तर:-विद्वत्ता।
सदा ही प्राणियों का हित करना।
भगवान् शिव और श्रीकृष्ण का पूजनरूप कर्म।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक जीवन की नैतिकता, आचरण और आध्यात्मिक दिशा को अत्यंत संक्षेप में परन्तु गहनता के साथ समझाता है। श्लोक का प्रथम भाग पूछता है—“मुख का भूषण क्या है?” सामान्यतः मनुष्य स्वयं को सुशोभित करने के लिए बाहरी आभूषणों या श्रृंगार पर ध्यान देता है, किन्तु शंकराचार्य कहते हैं कि वास्तविक सौन्दर्य बाहरी नहीं, बल्कि आन्तरिक होता है। मुख का वास्तविक भूषण साक्षरता या विद्वत्ता है—अर्थात् सारगर्भित, सत्य, मधुर और हितकारी वाणी। ऐसा ज्ञान, जो व्यक्ति की बुद्धि को प्रकाशित करे और उसके शब्दों में शालीनता, मर्यादा और विवेक भर दे—वही मुख का सच्चा अलंकार है। मनुष्य का चेहरा उसके शब्दों से ही दमकता है; वाणी की शुद्धता और ज्ञान की प्रखरता चेहरे को वह सौन्दर्य देती है जो किसी बाहरी आभूषण से नहीं मिल सकता।

श्लोक आगे पूछता है—“सत्यं च किं भूतहितं सदैव?” अर्थात् सच्चा कर्म क्या है? शंकराचार्य उत्तर देते हैं—भूतहितम्, यानी सदा ही प्राणियों का हित करना। धर्म की सार्थकता तभी है जब वह समग्रता में किसी जीव के कल्याण से जुड़ा हो। मनुष्य के कर्म तभी सत्य कहलाते हैं जब उनमें निःस्वार्थ भाव, करुणा, सहायता, उदारता और परहित की भावना हो। किसी के दुःख को कम करना, किसी को भय से मुक्त करना, किसी भूखे को भोजन देना, किसी दुखित हृदय को सांत्वना देना—ये सब कर्म भूतहित की श्रेणी में आते हैं। यह उपदेश मनुष्य को केवल आध्यात्मिक ही नहीं, सामाजिक रूप से भी श्रेष्ठ बनाता है। संसार में वही व्यक्ति वास्तव में पुण्यवान है जिसका जीवन दूसरों के लिए उपयोगी हो और जिसका आचरण किसी न किसी रूप में समाज की भलाई को प्रेरित करे।

श्लोक का अन्तिम प्रश्न है—“किं कर्म कृत्वा न हि शोचनीयं?” अर्थात् कौन-सा कर्म ऐसा है जिसे करके मनुष्य को कभी पछताना नहीं पड़ता। शंकराचार्य इसका उत्तर देते हैं—कामारिकं सारिसमर्चना ख्यम्, अर्थात् भगवान् शिव और श्रीकृष्ण जैसे देवों की उपासना, भक्ति और आराधना। ऐसे कर्म शाश्वत हैं, क्योंकि वे आत्मा को पवित्र करते हैं, मन को स्थिर करते हैं और जीवन को सही दिशा देते हैं। देवों की पूजा केवल बाहरी कर्मकाण्ड नहीं, बल्कि समर्पण, श्रद्धा, विनम्रता, आभार और अनासक्ति का अभ्यास है। यह मनुष्य को भीतर से सुशोधित करता है, अहंकार को क्षीण करता है और उसे धर्म, सत्य, और कर्तव्य के पथ पर स्थिर रखता है। ऐसे आध्यात्मिक कर्म कभी दुःख या पश्चाताप का कारण नहीं बनते, क्योंकि वे व्यक्ति को उच्चतर चेतना की ओर ले जाते हैं।

इस प्रकार इस श्लोक में शंकराचार्य अत्यंत सरल भाषा में जीवन की तीन मुख्य दिशाएँ बताते हैं—ज्ञान से मनुष्य का वाणी-सौंदर्य बढ़ता है, परहित से कर्म पवित्र होते हैं और ईश्वर-पूजन से जीवन सार्थक बनता है। इन तीनों का समन्वय मनुष्य को न केवल आचरण में श्रेष्ठ बनाता है बल्कि उसे आध्यात्मिक विकास की ओर भी अग्रसर करता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 21वा श्लोक

शत्रोर्महाशत्रुतमोऽस्ति को वा कामः सकोपानृतलोभतृष्णः ।

न पूर्यते को विषयैः स एव किं दुःखमूलं ममताभिधानम् । २१।

प्रश्न:-शत्रुओं में सबसे बड़ा भारी शत्रु कौन है ?
विषय भोगों से कौन तृप्त नहीं होता ?
दुःख की जड़ क्या है?

उत्तर:-क्रोध, झूठ, लोभ और तृष्णा सहित काम।
वही काम।
ममता नामक दोष ।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी श्लोक अत्यन्त सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक सत्य को प्रकट करता है। श्लोक का पहला भाग पूछता है कि शत्रुओं में सबसे बड़ा शत्रु कौन है। सामान्यतः मनुष्य बाहरी व्यक्तियों या परिस्थितियों को अपना शत्रु मानता है, परन्तु शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि वास्तविक शत्रु कोई बाहरी शक्ति नहीं, बल्कि मन के भीतर बैठा हुआ काम है—जो क्रोध, असत्य, लोभ और तृष्णा के साथ मिलकर मनुष्य को बाँधता है। यहाँ ‘काम’ का अर्थ केवल कामेच्छा नहीं, बल्कि किसी भी वस्तु, व्यक्ति या परिस्थिति के प्रति तीव्र आकर्षण, अत्यधिक इच्छा और आग्रह है। यही काम जब अपनी पूर्ति में बाधा देखता है तो क्रोध उत्पन्न होता है। इच्छा की पूर्ति के लिए झूठ और छल का सहारा लिया जाता है, और जब इच्छा पूरी होने लगती है, तो लोभ और तृष्णा उसे और बढ़ाते चले जाते हैं। इस प्रकार काम एक अकेला दोष नहीं, बल्कि अनेक दोषों का मूल है; इसी कारण उसे ‘महाशत्रु से भी बड़ा शत्रु’ कहा गया है।

श्लोक का दूसरा प्रश्न पूछता है—विषय भोगों से कौन तृप्त नहीं होता? उत्तर मिलता है—वही काम। इच्छाओं का स्वभाव ही ऐसा है कि वे कभी पूर्ण नहीं होतीं। एक इच्छा पूरी हुई तो दूसरी खड़ी हो जाती है। मनुष्य जितना अधिक सुख-साधन प्राप्त करता है, उतनी ही नई इच्छाएँ जन्म लेती हैं। यह स्थिति उस अग्नि के समान है जिसमें जितना ईंधन डालो, वह उतनी ही अधिक प्रज्वलित होती है। संसार के विषय भोग, चाहे वे धन, प्रतिष्ठा, भोग-विलास या किसी भी प्रकार की बाहरी उपलब्धियाँ हों—इनसे मन कभी शान्त नहीं होता। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि विषयों से असन्तुष्ट रहने वाला भी वही काम है, जो निरन्तर मनुष्य को तृप्ति की खोज में भटकाता रहता है।

तीसरा प्रश्न है—दुःख की जड़ क्या है? इसका उत्तर दिया गया है—ममता नामक दोष। ममता अर्थात ‘मेरा-मेरा’ का भाव। जब मनुष्य किसी वस्तु, व्यक्ति, सम्बन्ध या परिस्थिति को ‘यह मेरा है’ कहकर पकड़ लेता है, तभी दुःख का बीज बोया जाता है। ममता से आसक्ति जन्म लेती है; आसक्ति से भय आता है—कि कहीं मेरा प्रिय वस्तु या व्यक्ति मुझसे छूट न जाए; और जब छूटता है तो शोक उत्पन्न होता है। इच्छा, आसक्ति, भय और शोक—ये सभी दुःख के विविध रूप हैं, और इन सबका मूल कारण ममता ही है।

इस प्रकार शंकराचार्य इस पूरे श्लोक में मनुष्य के बंधन का गहरा विश्लेषण करते हैं। वे बताते हैं कि दुःख का कारण बाहरी संसार नहीं, बल्कि भीतर की मानसिक प्रवृत्तियाँ हैं। जब तक मनुष्य काम, लोभ, क्रोध, तृष्णा और झूठ जैसे दोषों को शत्रु न समझकर उन्हें पोषण देता रहेगा, तब तक वह शान्ति और आनन्द से वंचित रहेगा। विषय भोगों से तृप्ति की आशा व्यर्थ है, क्योंकि इच्छा की प्रकृति ही अतृप्त है। और इन सबके पीछे जो मूल कारण है, वह है ममता—स्वार्थपरक ‘मैं’ और ‘मेरा’ का आग्रह। इसलिए मुक्ति का प्रथम चरण है—काम का नियंत्रण, इच्छा की सीमा, और ममता का त्याग। यही शिक्षाएँ इसे केवल नैतिक नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक मार्गदर्शन बनाती हैं।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 20वा श्लोक

तत्त्वं किमेकं शिवमद्वितीयं किमुत्तमं सच्चरितं यदस्ति ।
त्याज्यं सुखं किं स्त्रियमेव सम्यग् देयं परं किं त्वभयं सदैव । २०।

प्रश्न:-एक तत्त्व क्या है ?
सबसे उत्तम क्या है ?
कौन-सा सुख तज देना चाहिये ?
देने योग्य उत्तम दान क्या है ?

उत्तर:-अद्वितीय कल्याण-तत्त्व (परमात्मा)।
जो उत्तम आचरण है।
सब प्रकार से स्त्री का सुख ही।
सदा अभय ही।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी अत्यंत गहन दार्शनिक दृष्टि प्रस्तुत करती है, जिसमें जीवन, धर्म, आचरण और मानव-मूल्यों पर स्पष्ट और मार्मिक उपदेश निहित है। इस श्लोक में चार मूलभूत प्रश्नों के माध्यम से आत्मज्ञान और आदर्श जीवन की दिशा को सहज भाषा में समझाया गया है। प्रथम प्रश्न है—“एक तत्त्व क्या है?” इसका उत्तर दिया गया है—“अद्वितीय कल्याण-तत्त्व, अर्थात् परमात्मा।” समस्त वेद, उपनिषद और अद्वैत वेदांत का सार यही है कि इस सम्पूर्ण ब्रह्मांड का आधार एक ही सत्य तत्त्व है, जो द्वैत से रहित, कालातीत, निराकार और अनन्त है। मनुष्य जब बाह्य विविधताओं में उलझ जाता है, तब वह इस एकत्व के अनुभव से दूर हो जाता है; परंतु शंकराचार्य संकेत करते हैं कि साधक का लक्ष्य उसी अद्वितीय तत्त्व को पहचानना होना चाहिए, क्योंकि वही समस्त कल्याण का मूल है और वही जीवन का परम आश्रय है।

दूसरे प्रश्न में पूछा गया है—“सबसे उत्तम क्या है?” इसका उत्तर है—“उत्तम आचरण।” ज्ञान, विद्या, क्षमता, प्रतिष्ठा—all lose their value if one's conduct is impure. चरित्र ही मनुष्य का वास्तविक आभूषण है। उत्तम आचरण में सत्य, अहिंसा, करुणा, संयम, ईमानदारी और विनम्रता जैसे गुण समाए होते हैं। शंकराचार्य यह स्पष्ट करते हैं कि जीवन में यदि किसी एक गुण को उत्कृष्टता का दर्जा दिया जा सकता है, तो वह है—सच्चरित्रता। यह न केवल आत्मिक उन्नति का आधार है, बल्कि समाज में सम्मान और विश्वास का मूल भी यही है।

तीसरा प्रश्न है—“कौन-सा सुख त्याग देना चाहिए?” उत्तर मिलता है—“स्त्री का सुख।” इसका आशय सांसारिक विषय-विकारों और इंद्रिय-भोगों से है, विशेषतः काम-विकार से उत्पन्न आसक्ति से। यहाँ “स्त्री” शब्द विशेष अर्थ में नहीं, बल्कि कामनाओं का प्रतीक है—माया की वह शक्ति जो मनुष्य को भटकाती है, उसके विवेक को ढँक देती है और उसे आध्यात्मिक पथ से हटाकर भोग-वृत्ति में उलझा देती है। साधक को इस प्रकार के काम-आकर्षण से बचकर मन और इंद्रियों को संयमित रखना चाहिए, क्योंकि यह मार्ग बंधन की ओर ले जाता है, न कि मुक्ति की ओर।

अंतिम प्रश्न है—“देने योग्य उत्तम दान क्या है?” यहाँ उत्तर आता है—“सदा अभय देना।” दान का सर्वोत्तम रूप केवल धन देना नहीं है, बल्कि भय दूर करना है—किसी को सुरक्षा, सहारा, सांत्वना और निडरता प्रदान करना। अभय-दान वह सत्कर्म है जिससे किसी प्राणी के हृदय में शांति, आश्वासन और विश्वास का संचार होता है। यह शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक—तीनों स्तरों पर किया जा सकता है। कोई कमजोर है, तो उसकी रक्षा; कोई भयभीत है, तो उसे भरोसा; कोई भ्रमित है, तो उसे सही मार्ग—ये सभी अभय-दान के रूप हैं। यह दान ऐसा है जिसे देने वाला भी पवित्र होता है और पाने वाला भी संतुष्ट होता है।

इस प्रकार यह श्लोक जीवन के चार स्तंभ प्रस्तुत करता है—सत्य-तत्त्व की पहचान, श्रेष्ठ आचरण, विषय-त्याग और अभय-दान। इन चारों को अपनाकर मनुष्य न केवल आत्मोन्नति की ओर अग्रसर होता है, बल्कि समाज भी उससे प्रकाशमान होता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 19वा श्लोक

मूकोऽस्ति को वा बधिरश्च को वा वक्तुं न युक्तं समये समर्थः । 

तथ्यं सुपथ्यं न शृणोति वाक्यं विश्वासपात्रं न किमस्ति नारी। १९ ।

प्रश्न:-गूँगा कौन है ?
और बहिरा कौन है ?
विश्वासके योग्य कौन नहीं है ?

उत्तर:-जो समय पर उचित वचन कहने में समर्थ नहीं है।
जो यथार्थ और हित कर वचन नहीं सुनता।
नारी।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी के इस उन्नीसवें श्लोक में मानवीय गुण-दोषों को अत्यंत सरल, किन्तु तीक्ष्ण उपमाओं के माध्यम से समझाया गया है। यहाँ “मूक”, “बधिर” और “अविश्वसनीय” जैसे शब्द मात्र शारीरिक दुर्बलता के अर्थ में नहीं हैं, बल्कि मनोवैचारिक और चरित्रगत दुर्बलताओं को इंगित करते हैं। शंकराचार्य का उद्देश्य किसी वर्ग विशेष की निन्दा नहीं, बल्कि मनुष्य को उसके आचरण पर विचार करने के लिए प्रेरित करना है, ताकि साधक आत्मोन्नति की दिशा में आगे बढ़ सके।

पहला प्रश्न—गूँगा कौन है? श्लोक कहता है कि जो समय पर उचित वचन कहने में समर्थ नहीं है, वही वास्तव में मूक है। इसका अर्थ यह है कि मनुष्य का मौन या वाणी, दोनों तभी सार्थक हैं जब उनका प्रयोग उचित समय पर उचित ढंग से किया जाए। ऐसे लोग जो किसी को मार्गदर्शन देने की क्षमता रखते हुए भी आवश्यकता पड़ने पर मौन रह जाते हैं, या सत्य और धर्म की रक्षा के अवसर पर चुप्पी साध लेते हैं, उनकी यह चुप्पी वास्तविक गूँगेपन के समान ही है। समाज में अनेक बार अन्याय, अधर्म या कुरीतियाँ केवल इसलिए बढ़ जाती हैं क्योंकि समझदार लोग बोलने से कतराते हैं। शंकराचार्य ऐसे मौन को दोष रूप में पहचानने का संदेश देते हैं, ताकि साधक में नैतिक साहस विकसित हो और वह सही समय पर सही वचन बोलने का सामर्थ्य जुटाए।

दूसरा प्रश्न—बहिरा कौन है? यहाँ कहा गया है कि जो यथार्थ और हितकर वचन नहीं सुनता, वही बहिरा है। मनुष्य के भीतर यदि विनम्रता नहीं है, यदि वह सत्य को सुनने के लिए तैयार नहीं, यदि वह उपदेश, सद्वचन या गुरु-वचनों की अवहेलना करता है, तो उसका यह व्यवहार उसे मानसिक रूप से “बहरा” बना देता है। ऐसे लोग बाहरी ध्वनियाँ तो सुन लेते हैं, परंतु कल्याणकारी वचनों को ग्रहण करने की क्षमता खो देते हैं। आध्यात्मिक परंपरा में ‘श्रवण’ को सबसे पहला साधन माना गया है—क्योंकि सुनने की कला ही ज्ञान को हृदय में प्रवेश कराती है। जो सुनने की योग्यता ही खो देता है, उसके लिए आगे कोई साधना सफल होना कठिन हो जाता है।

तीसरा प्रश्न—विश्वास के योग्य कौन नहीं है? श्लोक में उत्तर आता है—“नारी।” यहाँ ‘नारी’ शब्द का अर्थ सामान्य स्त्री नहीं है। शंकराचार्य काव्य और दार्शनिक परंपरा की उस विशिष्ट शैली का उपयोग कर रहे हैं जिसमें ‘नारी’ का अर्थ ‘माया’, ‘इन्द्रिय-लालसा’, ‘विषय-भोग’, या अस्थिर मन की प्रवृत्तियों से होता है। अनेक शास्त्रों में ‘नारी’ शब्द का रूपक रूप में प्रयोग किया गया है, जिससे आशय है—ऐसी वस्तु या प्रवृत्ति जो चित्त को आकर्षित करती है, भ्रमित करती है और साधक को पथभ्रष्ट कर सकती है। इसलिए विश्वास योग्य न होने का वास्तविक अर्थ यह है कि साधक को विषयों, इच्छाओं और माया की चंचलता पर भरोसा नहीं करना चाहिए। जो वस्तुएँ निरंतर बदलती रहती हैं, वे स्थायी सुख नहीं दे सकतीं; उन पर आश्रित होने वाला मन दुख और मोह में फँस जाता है। शंकराचार्य का संकेत है कि साधक को विवेक से पहचानना चाहिए कि किस पर भरोसा किया जाए और किससे सावधान रहना चाहिए।

इस प्रकार यह श्लोक साधक को तीन प्रमुख संदेश देता है—सत्य और धर्म के लिए साहसपूर्वक बोलना, हितकारी वचनों को विनम्रता से सुनना, और मायिक, अस्थिर तथा मोहकारी प्रवृत्तियों पर विश्वास न करना। ये तीनों उपदेश साधना-मार्ग के लिए अत्यंत आवश्यक हैं, क्योंकि इन्हीं से विवेक, संयम और आत्मशुद्धि का विकास होता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 18वा श्लोक

लघुत्वमूलं च किमर्थितैव गुरुत्वमूलं यदयाचनं च।

जातो हि को यस्य पुनर्न जन्म को वा मृतो यस्य पुनर्न मृत्युः । १८ ।

प्रश्न:-छोटेपन की जड़ क्या है ?
बड़प्पन की जड़ क्या है?
किसका जन्म सराहनीय है?
किसकी मृत्यु सराहनीय है?

उत्तर:-याचना ही।
कुछ भी न माँगना।
जिसका फिर जन्म न हो।
जिसकी फिर मृत्यु नहीं होती।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह श्लोक मानवीय चरित्र, आध्यात्मिक उन्नति और जीवन-मरण के वास्तविक अर्थ को अत्यंत संक्षेप और गहन रूप में प्रकट करता है। “लघुत्वमूलं च किमर्थितैव, गुरुत्वमूलं यदयाचनं च” — इस पंक्ति में आचार्य एक सूक्ष्म सत्य को बताते हैं कि मनुष्य का छोटापन किसी बाहरी रूप-रंग, धन-वैभव या सामाजिक स्थिति से नहीं मापा जाता; उसका वास्तविक लघुत्व याचनशीलता से प्रकट होता है। बार-बार माँगने की वृत्ति, दूसरों पर निर्भर होने की प्रवृत्ति और बाहरी वस्तुओं से सुरक्षा, सम्मान और सुख पाने का आग्रह — यही मनुष्य को आन्तरिक रूप से कमजोर और छोटा बनाते हैं। भौतिक रूप से सम्पन्न व्यक्ति भी यदि निरंतर याचना करता है—मान-प्रतिष्ठा, सहानुभूति, मान्यता, लाभ, समर्थन—तो वह भीतर से निर्धन ही माना जाता है। याचना मनुष्य की स्वतंत्रता को छीन लेती है और आत्मबल को कम कर देती है।

इसके विपरीत, बड़प्पन की जड़ “यदयाचनम्”—अर्थात् कुछ भी न माँगना। इसका अर्थ अभिमान या कठोरता नहीं, बल्कि आत्मनिर्भरता और संतोष का भाव है। जो परम सत्य में स्थित होकर, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए किसी से कुछ नहीं माँगता, वही वास्तव में उदात्त है। वह मनुष्य जीवन की परिस्थितियों को स्वीकार करता है, पराधीनता से मुक्त रहता है और संसार में रहते हुए भी उसकी आत्मा स्वतंत्र रहती है। ऐसा व्यक्ति भीतर से परिपूर्ण होता है, इसलिए उसे बाहरी सहारे की आवश्यकता नहीं रहती। यह गुण साधारण जीवन में भी देखा जा सकता है—जो व्यक्ति आत्मसम्मान बनाए रखता है, ईमानदारी से अपना मार्ग चलता है और दूसरों का सहयोग चाहे तो प्रेमपूर्वक स्वीकार करता है, परंतु याचना नहीं करता, वही महान कहा जाता है। शंकराचार्य यहाँ आत्मबल, संतोष और आध्यात्मिक धैर्य को “गुरुत्व” अर्थात् बड़प्पन का मूल बताते हैं।

श्लोक का दूसरा भाग जन्म और मृत्यु के आध्यात्मिक रहस्य को उजागर करता है—“जातो हि को यस्य पुनर्न जन्म”—सच्चा जन्म उसी का माना गया है जिसका फिर कभी जन्म न हो। इसका सीधा अर्थ है मोक्ष की प्राप्ति। जन्म-मरण का चक्र तब तक चलता है जब तक जीव अज्ञान, वासनाओं और कर्मों के बंधन में है। ज्ञान, वैराग्य और आत्मसाक्षात्कार से जब यह बंधन समाप्त हो जाता है, तब जीव पुनर्जन्म से मुक्त हो जाता है। अतः जिस जन्म का परिणाम पुनर्जन्म की समाप्ति है—वह जन्म धन्य है, क्योंकि वही जन्म जीव को ब्रह्मज्ञान के द्वार तक ले जाता है। इसे ही आध्यात्मिक जन्म कहा गया है, जिसे उपनिषदों में ‘विद्या-जन्म’ या ‘दिव्य-जन्म’ कहा गया है।

इसी प्रकार “को वा मृतो यस्य पुनर्न मृत्युः”—जिसकी कभी पुनः मृत्यु न हो, वही वास्तव में मरा हुआ कहलाता है। इसका तात्पर्य शरीर की मृत्यु से नहीं है, क्योंकि शरीर तो सभी का नश्वर है। यहाँ मृत्यु का अर्थ है—अविद्या, अहंकार और देहाभिमान का अंत। जब मनुष्य आत्मस्वरूप का साक्षात्कार कर लेता है, तब उसके लिए मृत्यु नामक कोई भय या सीमा नहीं रहती। वह जान लेता है कि “मैं शरीर नहीं, नश्वर नहीं, अपितु चैतन्य स्वरूप आत्मा हूँ”—तब मृत्यु उसके लिए समाप्त हो जाती है। इसलिए ऐसी मृत्यु ही श्रेष्ठ है जिसका परिणाम अमरत्व हो।

इस प्रकार यह श्लोक मानव जीवन का आधारभूत सत्य सिखाता है—याचना से लघुत्व, संतोष से महानता, ज्ञान से सच्चा जन्म और आत्मबोध से मृत्यु का अंत। यह संक्षेप में पूरे वेदांत का सार प्रस्तुत करता है और साधक को जीवन की दिशा स्पष्ट करता है।