आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 17वा श्लोक

वासो न सङ्गः सह कैर्विधेयो मूखैश्च नीचैश्च खलैश्च पापैः । 

मुमुक्षुणा किं त्वरितं विधेयं सत्सङ्गतिर्निर्ममतेशभक्तिः ।१७।

प्रश्न:-किन-किन के साथ निवास और संग नहीं करना चाहिये ?
मुक्ति चाहने वालों को तुरंत क्या करना चाहिये ?

उत्तर:-मूर्ख, नीच, दुष्ट और पापियों के साथ।
सत्संग, ममता का त्याग और परमेश्वर की भक्ति।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक साधक को अत्यन्त महत्वपूर्ण सामाजिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करता है। यहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि आध्यात्मिक प्रगति चाहने वाले व्यक्ति को किस प्रकार के लोगों के साथ रहने और संगति करने से बचना चाहिए, और उसके स्थान पर कौन-से गुणों एवं साधनों को तुरंत अपनाना चाहिए। श्लोक में कहा गया है— “वासो न संगः सह कैर्विधेयो मूखैश्च नीचैश्च खलैश्च पापैः”— अर्थात मूर्ख, निकृष्ट प्रवृत्ति वाले, दुष्ट स्वभाव वाले और पापी व्यक्तियों के साथ न तो निवास करना चाहिए और न ही उनकी संगति करनी चाहिए। यह निर्देश केवल सामाजिक शिष्टाचार का नियम नहीं है; यह मन की पवित्रता और साधना की रक्षा का उपाय है। मनुष्य का मन अत्यन्त ग्रहणशील होता है—संगति से ही विचारों का निर्माण होता है, और विचार ही आगे चलकर संस्कार, प्रवृत्तियाँ और चरित्र बनाते हैं। जिस प्रकार दूषित जल में रखा स्वच्छ वस्त्र भी गन्दा हो जाता है, उसी तरह दुष्ट संगति साधक के मन में शंका, आलस्य, अहंकार, क्रोध, मत्सर, विषयासक्ति और अविवेक का संचार कर देती है।

शंकराचार्य ‘मूर्ख’ का तात्पर्य उस व्यक्ति से करते हैं जिसका विवेक जागृत नहीं है, जो शुभ-अशुभ, उचित-अनुचित का विचार नहीं कर सकता। ‘नीच’ वह है जिसके जीवन का लक्ष्य केवल स्वार्थ, भोग और तुच्छ वासनाएँ हैं। ‘खल’ अर्थात वह व्यक्ति जो दूसरों को हानि पहुँचाकर सुख पाता है, जिसमें छल, द्वेष और कपट भरा है। ‘पापी’ वह है जो धर्ममार्ग से भटका हुआ है, जिसे किसी प्रकार की नैतिकता या आध्यात्मिकता का बोध नहीं है। इन सभी की संगति से मनुष्य का मन उसी दिशा में मुड़ता है, क्योंकि संगति का प्रभाव अटल है— “संगात् संजायते कामः”— जैसा संग, वैसा रंग।

इसके बाद श्लोक का दूसरा भाग— “मुमुक्षुणा किं त्वरितं विधेयं सत्सङ्गतिर्निर्ममतेश्च भक्तिः।” — साधक को तुरंत किए जाने वाले तीन महान साधनों की ओर निर्देश करता है। पहली आवश्यकता है सत्संग। सद्गुरुओं, संतपुरुषों, धर्मनिष्ठ और सत्यनिष्ठ व्यक्तियों का संग मन को शुद्ध करता है, ज्ञान का द्वार खोलता है और विवेक को जागृत करता है। सत्संग वह पवित्र वातावरण है जहाँ आत्मा अपनी दिव्य प्रकृति को सहजता से पहचानने लगती है।

दूसरा साधन है निर्ममता, अर्थात ममता और ‘मेरा-तेरा’ के अहंकार का त्याग। ममता ही बन्धन का मूल है— देह, धन, संबंध, पद, मान, विचार, यहाँ तक कि अपनी साधना तक से ‘मेरा’ का भाव रखने से व्यक्ति मुक्त नहीं हो सकता। जब तक ममता बनी रहती है, मन संसार की ओर आकृष्ट रहता है; जब ममता घटती है, तब हृदय स्वतः ही परमात्मा की ओर मुड़ने लगता है।

तीसरा साधन है ईश्वर-भक्ति। यहाँ भक्ति का अर्थ केवल भावुकता नहीं है, बल्कि समर्पण, श्रद्धा और निरंतर स्मरण है। भक्ति मन को एकाग्र करती है, अहंकार को पिघलाती है और साधक को अंतर्मन में स्थित परम सत्ता से जोड़ती है। विवेक, वैराग्य, शान्ति और समत्व— ये सब भक्ति के फल हैं।

इस प्रकार इस श्लोक का सार यह है कि आत्मकल्याण के इच्छुक व्यक्ति को पहले अपने वातावरण और संगति को शुद्ध करना चाहिए, क्योंकि साधना की वृद्धि सद्विचार और सद्भावना के वातावरण में ही सम्भव है। दुष्ट संगति से दूर रहकर सत्संग, निर्ममता और ईश्वर-भक्ति को अपनाने वाला साधक शीघ्र ही आध्यात्मिक पथ पर उन्नति प्राप्त करता है और अंततः आत्मज्ञान की दिशा में अग्रसर होता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 16वा श्लोक

ज्ञातुं न शक्यं च किमस्ति सर्वै-र्योषिन्मनो यच्चरितं तदीयम् । 

का दुस्त्यजा सर्वजनैर्दुराशा विद्याविहीनः पशुरस्ति को वा । १६ ।

प्रश्न:-सब किसी के लिये क्या जानना सम्भव नहीं है ?
सब लोगों के लिये क्या | त्यागना अत्यन्त कठिन है?
पशु कौन है ?

उत्तर:-स्त्री का मन और उसका चरित्र।
बुरी वासना (विषयभोग और पाप की इच्छाएँ) ।
जो सद्विद्या से रहित (मूर्ख) है।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी श्लोक मानवीय प्रकृति, नैतिकता और आध्यात्मिक दृष्टि के अत्यंत सूक्ष्म पक्षों को उद्घाटित करता है। इस श्लोक में तीन महत्वपूर्ण प्रश्न उठाए गए हैं—क्या ऐसी चीज है जिसे कोई पूर्णतः जान नहीं सकता; क्या ऐसी प्रवृत्ति है जिसे आम मनुष्यों के लिए छोड़ना अत्यन्त कठिन है; और कौन वास्तव में ‘पशु’ कहलाने योग्य है। इन प्रश्नों के उत्तर केवल सामाजिक व्यवहार या सामान्य नैतिकता का वर्णन नहीं करते, बल्कि मनुष्य की आन्तरिक प्रवृत्तियों को समझने का अवसर देते हैं।

पहला कथन—“स्त्री का मन और उसका चरित्र कोई नहीं जान सकता”—यह किसी विशेष स्त्री या स्त्री जाति के लिए नहीं, बल्कि मनुष्य की प्रकृति के उस रहस्यमय पक्ष को इंगित करता है जो किसी भी व्यक्ति—स्त्री हो या पुरुष—के भीतर विद्यमान होता है। मन का स्वभाव ही चंचल, गूढ़ और अप्रत्याशित है, और चरित्र का वास्तविक रूप भी बाहरी दृष्टि से पूर्णतः समझ पाना संभव नहीं होता। शंकराचार्य यहाँ मनोविज्ञान की उस सार्वभौमिक सत्यता की ओर संकेत करते हैं कि मनुष्य के आन्तरिक संसार को कोई बाहर वाला सम्पूर्णता से नहीं जान सकता। यह कथन मन के रहस्य पर प्रकाश डालता है और यह समझने के लिए प्रेरित करता है कि बाहरी आकलन से किसी के बारे में पूर्ण ज्ञान प्राप्त नहीं होता।

दूसरा प्रश्न—सब लोगों के लिए क्या त्यागना अत्यन्त कठिन है? उत्तर दिया गया—“दुराशा”, अर्थात् अनियंत्रित इच्छाएँ, वासनाएँ, विषयासक्ति और पापकर्मों की इच्छाएँ। मनुष्य का मन लगातार नई-नई आकांक्षाएँ पैदा करता है, और ये इच्छाएँ ही उसके दुःख, बँधन और अशान्ति का मूल कारण बनती हैं। दुराशा केवल भोगों की इच्छा नहीं, बल्कि वह अंधी तृष्णा है जो व्यक्ति को संतोष और विवेक से दूर ले जाती है। शंकराचार्य यह समझा रहे हैं कि जब तक मनुष्य अपनी इच्छाओं को नियंत्रित नहीं करता, तब तक वह धर्म, शांति और आत्मिक प्रगति की राह पर स्थिर नहीं हो सकता। वास्तव में यह दुराशा ही संसार-चक्र को चलाती है और यही बन्धन का सबसे बड़ा कारण है।

तीसरा कथन—“पशु कौन है?”—उत्तर दिया गया—“जो सद्विद्या से रहित है।” यह अत्यंत गहन उत्तर है। यहाँ शंकराचार्य यह नहीं कहते कि जो पढ़ा-लिखा नहीं है वह पशु है, बल्कि वह व्यक्ति पशुवत् है जो विवेक, सद्बुद्धि, नैतिकता और आत्मज्ञान से रहित है। मनुष्य का वास्तविक मूल्य उसकी बाहरी शिक्षा में नहीं, बल्कि आन्तरिक समझ और जागरूकता में निहित है। विद्या का अर्थ है वह ज्ञान जो व्यक्ति को ऊँचा उठाए, जो उसे आत्म-साक्षात्कार, धर्म, सत्य और आचरण के मार्ग पर चले। जिसके भीतर सद्विद्या नहीं, वह प्रवृत्तियों, वासनाओं और अज्ञान के वश में होकर जीवन बिताता है, और इस प्रकार पशु-चेतना में ही रहता है। अतः शंकराचार्य का संकेत है कि मनुष्य को मनुष्य बनाने वाली चीज सिर्फ शरीर नहीं, बल्कि ज्ञान और विवेक है।

इस प्रकार यह श्लोक मानव-स्वभाव, नैतिक अनुशासन और आध्यात्मिक उन्नति के लिए अत्यंत मूल्यवान सूत्र प्रदान करता है। यह हमें सिखाता है कि दूसरों के मन और चरित्र को जानने का दावा न करें; अपने भीतर की इच्छाओं को नियंत्रित करने का प्रयास करें; और जीवन में सद्विद्या, सत्य और विवेक को अपनाएँ—क्योंकि यही वास्तविक मानवता का आधार है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 15वा श्लोक

विज्ञान्महाविज्ञतमोऽस्ति को वा नार्या पिशाच्या न च वञ्चितो यः ।

का शृङ्खला प्राणभृतां हि नारी दिव्यं व्रतं किं च समस्तदैन्यम् । १५ ।

प्रश्न:-समझदारों में सबसे अच्छा समझदार कौन है ?
प्राणियों के लिये साँकल क्या है ?
श्रेष्ठ व्रत क्या है ?

उत्तर:-जो स्त्रीरूप पिशाचिनी से नहीं ठगा गया है।
नारी ही।
पूर्णरूप से विनयभाव।

व्याख्या:-शंकराचार्य की इस प्राश्नोत्तरी में जीवन, संसार और आध्यात्मिक पुरुषार्थ से जुड़े गहन सत्य अत्यंत सरल किंतु प्रभावशाली उदाहरणों के माध्यम से प्रकट किए गए हैं। यहाँ “विज्ञान्महाविज्ञतम:” अर्थात् समझदारों में सर्वश्रेष्ठ बुद्धिमान वही व्यक्ति है जो स्त्रीरूप पिशाचिनी से—अर्थात् माया के मोहक रूप से—ठगा नहीं जाता। यह स्त्री किसी विशेष स्त्री का नहीं, बल्कि संसार की आकर्षक और भ्रमित करने वाली शक्तियों का प्रतीक है। शंकराचार्य बार-बार इस बात पर बल देते हैं कि मनुष्य का पतन बाहरी स्त्रियों से नहीं, बल्कि उसके मन में उठने वाले विषय-भोग के आकर्षण से होता है। जब मनुष्य इन आकर्षणों के पीछे भागता है, तब वह विवेक खो देता है; और जब वह विवेक खो देता है, तभी वास्तविक ठगा जाना शुरू होता है। अतः वह ज्ञानी, वह महाविज्ञानी है जो संसार की चकाचौंध, आकर्षणों, विषयों और इन्द्रिय-लोलुपताओं को पहचानकर उनसे अपने को बचा लेता है। यह व्यक्ति बाहरी कठिनाइयों से लड़कर बड़ा नहीं कहलाता, बल्कि अपने भीतर के आकर्षणों और वासनाओं से मुक्त होकर महाविज्ञानी कहलाता है।

इसके बाद श्लोक में कहा गया कि जीवों के लिए “शृंखला” क्या है। उत्तर है—नारी। यहाँ भी “नारी” किसी विशेष स्त्री का संकेत नहीं है, बल्कि संसार की वह मोहिनी शक्ति है जो मनुष्य को घर-गृहस्थी, भोग, संबंधों और मायिक सुखों में बाँध देती है। यह वही नारी है जिसका उल्लेख उपनिषदों में “अविद्या” और गीता में “मोह” के रूप में मिलता है। मनुष्य तब तक बंधनमुक्त नहीं हो सकता, जब तक वह इन बंधनों को पहचान न ले। शंकराचार्य का उद्देश्य नारी-विरोध नहीं, बल्कि अविद्या-विरोध है। जिस प्रकार लोहे की वास्तविक जंजीर मनुष्य को बाँधकर उसकी स्वतंत्रता छीन लेती है, उसी प्रकार संसार के आकर्षण—भले ही वे प्रेम, संबंध, सुख या मोह के रूप लें—जीव को अपनी आध्यात्मिक यात्रा से बाँध देते हैं। यह “शृंखला” बाहरी नहीं, बल्कि मानसिक है; इसकी जड़ें मन के भीतर हैं, और वही मन इसे तोड़ भी सकता है।

श्लोक का तीसरा प्रश्न है—श्रेष्ठ व्रत क्या है? उत्तर दिया गया—समस्त दैन्य अर्थात् पूर्ण विनयभाव। यहाँ “व्रत” का अर्थ उपवास या किसी बाहरी क्रिया से नहीं है। शंकराचार्य के अनुसार सच्चा व्रत वह है जो मनुष्य के अहंकार को गलाए। अहंकार ही वह दीवार है जो मनुष्य को परमात्मा से अलग रखती है। विनय, विनम्रता, दैन्य—ये वे गुण हैं जो आध्यात्मिक पथ के अनिवार्य साधन हैं। गीता में भी कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि ज्ञान विनम्र, अहिंसक, क्षमाशील और अहंकाररहित मन में प्रकट होता है। जब मनुष्य में दर्प होता है, अपने ज्ञान, शक्ति, धन, सौंदर्य, परिवार या सामाजिक स्थिति का अभिमान होता है, तब उसका हृदय कठोर हो जाता है और उसके लिए सत्य का ग्रहण कठिन हो जाता है। विनम्रता वह दिव्य व्रत है जो मन को पवित्र करता है। यह व्रत निरंतर चलने वाला है—एक दिन का नहीं, जीवनभर का। विनयभाव आने पर मनुष्य सभी के प्रति करुणा, सम्मान और सरलता से व्यवहार करता है और उसका मन अहंकार-मुक्त हो जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक हमें तीन गहरे सत्य सिखाता है—सच्चा ज्ञान वह है जो मोह से बचा ले; सच्चा बंधन मन के भीतर है, बाह्य नहीं; और सच्चा व्रत वह है जो अहंकार को गलाकर मनुष्य को परमात्मा के मार्ग पर दृढ़ कर दे।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 14वा श्लोक

सर्वास्ववस्थास्वपि किन्न कार्यं किं वा विधेयं विदुषा प्रयत्नात्।
स्नेहं च पापं पठनं च धर्म संसारमूलं हि किमस्ति चिन्ता । १४।

प्रश्न:-सभी अवस्थाओं में विद्वानों को बड़े जतन से क्या नहीं करना चाहिये और क्या करना चाहिये ?
संसार की जड़ क्या है ?

उत्तर:-संसार से स्नेह और पाप नहीं करना तथा सद्ग्रन्थों का पठन और धर्म का पालन करना चाहिये।
(उसका) चिन्तन ही।

व्याख्या:-आदि शंकराचार्यजी द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी रूपी श्लोक साधक को जीवन के हर क्षण में सावधानी, विवेक और साधना-मार्ग पर स्थिर रहने का संकेत देता है। श्लोक का सार यह है कि विद्वान, साधक या कोई भी आध्यात्मिक पथ पर अग्रसर व्यक्ति चाहे किसी भी अवस्था में हो—सुख में, दुख में, उत्थान में या पतन में—कुछ बातों से स्वयं को अवश्य बचाए और कुछ बातों को जीवन में सुदृढ़ता से अपनाए। यही विवेक आगे चलकर मुक्ति का कारण बनता है।

शंकराचार्यजी कहते हैं कि “सर्वास्ववस्थास्वपि किन्न कार्यं किं वा विधेयं विदुषा प्रयत्नात्”, अर्थात् एक ज्ञानी व्यक्ति को सभी परिस्थितियों में अत्यंत सावधानी के साथ यह ध्यान रखना चाहिए कि वह स्नेह और पाप से बचा रहे। यहाँ स्नेह का अर्थ सांसारिक आसक्ति से है, न कि प्रेम से। विषयों में, संबंधों में, वस्तुओं में, पद-मर्यादा में या शरीर में अत्यधिक लगाव ही स्नेह कहलाता है, जो बंधन का कारण बनता है। यह स्नेह मनुष्य को कर्म, मोह, भय और अहंकार में जकड़ देता है। विद्वान को चाहिए कि वह बड़े प्रयत्न से इस आसक्ति से स्वयं को बचाए और कर्म, वाणी तथा विचार से पाप के किसी भी रूप का सेवन न करे। पाप केवल हिंसा, झूठ या चोरी जैसी प्रत्यक्ष गलतियों तक सीमित नहीं है; बल्कि वह हर वह कर्म है जो हमें हमारे उच्चतम स्वरूप से दूर ले जाए, मन को मलिन करे और दूसरों को कष्ट पहुँचाए। एक जाग्रत साधक का जीवन पवित्रता और संयम का उदाहरण होना चाहिए।

दूसरी ओर, शंकराचार्यजी कहते हैं कि विद्वान को सदैव सद्ग्रन्थों का पठन और धर्म का पालन अवश्य करना चाहिए। पठन से यहाँ आशय मात्र पढ़ने से नहीं, बल्कि आचरण में उतारने से है। शास्त्रों, उपनिषदों, गीता, वेदान्त-ग्रन्थों या संत-वाणी का अध्ययन मन को शुद्ध करता है, दृष्टि को व्यापक बनाता है और जीवन को सही दिशा देता है। नियमित पठन से विवेक जागृत होता है—कौन-सा कर्म करना है, कौन-सा त्यागना है, कब मौन रखना है, कब बोलना है—इन सबकी स्पष्टता जन्म लेती है। धर्म का पालन अर्थात सत्य, अहिंसा, पवित्रता, संयम, सेवा, कर्तव्यपरायणता और ईश्वर-स्मरण—ये जीवन के वे स्तंभ हैं जो साधक को संसार-सागर में डूबने नहीं देते।

अंत में शंकराचार्यजी कहते हैं कि “संसारमूलं हि किमस्ति—चिन्ता”, यानी संसार का मूल चिन्ता है। यह चिन्ता केवल समस्याओं की चिंता नहीं है; बल्कि भविष्य की आकांक्षा, सुरक्षा का भय, नाम-यश की चिंता, परिवार और संपत्ति की चिंता, शरीर की चिंता—ये सारी चिंताएँ मन को अशांत कर देती हैं। यही चिंता जन्म-मरण के चक्र को मजबूत करती है और मनुष्य को निरंतर अस्थिर रखती है। जहाँ चिंता है, वहाँ समर्पण नहीं; जहाँ समर्पण नहीं, वहाँ शांति नहीं। वास्तव में चिंता अहंकार की अभिव्यक्ति है—“सब कुछ मैं ही संभालूँगा”—और यह मनुष्य को ईश्वर के प्रति विश्वास और निश्चिंतता से दूर ले जाती है।

इस प्रकार यह श्लोक एक साधना-सूत्र है—आसक्ति और पाप से दूर रहना, सद्ग्रंथों का अध्ययन करना, धर्म का पालन करना और चिंता का परित्याग करना। जो यह कर लेता है, उसके जीवन में शांति, विवेक और आत्मबोध स्वतः प्रकट होने लगते हैं, और वही सच्चे अर्थों में मुक्ति का पथ है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 13वा श्लोक

विषाद्विषं किं विषयाः समस्ता दुःखी सदा को विषयानुरागी। धन्योऽस्तु को यस्तु परोपकारी कः पूजनीयः शिवतत्त्वनिष्ठः । १३ ।

प्रश्न:-विष से भी भारी विष कौन है ?
सदा दुःखी कौन है ?
और धन्य कौन है ?
पूजनीय कौन है ?

उत्तर:-सारे विषयभोग।
जो संसार के भोगों में आसक्त है।
जो परोपकारी है।
कल्याणरूप परमात्म-तत्त्व में स्थित महात्मा।

व्याख्या:-विष से भी भारी विष वे विषय हैं जो मनुष्य को बार-बार अपनी ओर आकर्षित करके उसके विवेक को नष्ट कर देते हैं। सामान्य विष केवल शरीर को क्षति पहुँचाता है और एक बार में प्रभाव समाप्त भी हो सकता है, परन्तु विषय-वासनाएँ मन को निरन्तर बाँधती रहती हैं। इन भोगों में डूबा हुआ मनुष्य बार-बार जन्म-मरण के चक्र में फँसता है, इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि विषय ही वास्तव में महाविष हैं। वे दिखने में मधुर प्रतीत होते हैं, परन्तु उनके परिणाम कड़वे होते हैं। विषय-सुख क्षणिक है, पर उसका दुष्परिणाम चिरकाल तक मन को अशान्त रखता है। मन जितना इनके पीछे भागता है, उतना ही वह अपने वास्तविक स्वरूप से दूर हो जाता है। इस प्रकार यह विष मनुष्य की आध्यात्मिक यात्रा को बाधित करता हुआ मोक्ष के मार्ग में सबसे बड़ा अवरोध बन जाता है।

जो विषयों में अनुरक्त है, वही वास्तव में सदा दुःखी है। विषय-भोगों से कभी भी तृप्ति प्राप्त नहीं होती, क्योंकि इन्द्रियों की तृष्णा का कोई अन्त नहीं। शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि जिसका मन संसारिक वस्तुओं पर टिक गया है, वह व्यक्ति निरन्तर भय, चिंता, अपेक्षा और असन्तोष में जीता है। जब तक विषयों में सुख खोजने की प्रवृत्ति रहती है, तब तक व्यक्ति स्थायी सुख का स्पर्श भी नहीं कर सकता। यह दुःख केवल बाह्य परिस्थितियों का नहीं, बल्कि भीतर की उस बेचैनी का है जो निरन्तर नये-नये भोगों के लिए मन को बेचैन करती रहती है। इसलिए विषयानुरागी कभी भी वास्तविक आनन्द का अनुभव नहीं कर सकता।

इसके विपरीत, धन्य वही है जो परोपकारी है। परोपकार में वह शुद्धता, निःस्वार्थता और विस्तार है जो मनुष्य को भीतर से दिव्य बनाता है। ऐसा व्यक्ति केवल अपने लिए नहीं जीता, बल्कि अपने कर्मों से सम्पूर्ण समाज को लाभान्वित करता है। दूसरों के दुःख को कम करने में जो आनन्द है, वह किसी इन्द्रिय-सुख में नहीं। परोपकार मन को पवित्र करता है, अहंकार को हटाता है और व्यक्ति को आध्यात्मिक उन्नति के योग्य बनाता है। इसीलिए शंकराचार्य कहते हैं कि धन्यता उसी में है जो दूसरों का कल्याण करने का संकल्प लेकर चलता है। परोपकार मनुष्य को भगवान के निकट ले जाता है, क्योंकि ईश्वर स्वयं निःस्वार्थ दया और प्रेम का स्वरूप है।

सबसे पूजनीय वही है जो शिवतत्त्व में स्थित है—अर्थात् जो कल्याणस्वरूप, शुद्ध-निर्मल, निरहंकार परमात्मा-तत्त्व में दृढ़ होकर स्थित है। ऐसा महात्मा संसार के सभी द्वन्द्वों से ऊपर उठ चुका होता है। उसके लिए न मान-अपमान का कोई महत्व है, न हानि-लाभ का। उसका जीवन करुणा, पवित्रता और सत्य से ओत-प्रोत होता है। वह अपने आचरण से ही उपदेश देता है और जिसका सम्पर्क मात्र मन को शान्ति प्रदान करता है। ऐसे व्यक्ति की पूजा केवल बाह्य रूप से नहीं, बल्कि हृदय से की जाती है, क्योंकि उसमें दिव्यता का प्रकट अनुभव होता है। शिवतत्त्वनिष्ठ व्यक्ति मानव रूप में देवता के समान होता है, जो दूसरों को भी सत्य के मार्ग पर ले जाने की प्रेरणा देता है।

इस प्रकार शंकराचार्य इन सरल प्रश्नोत्तर श्लोकों के माध्यम से मानव जीवन के गूढ़ सत्य स्पष्ट करते हैं—विषय महाविष हैं, विषयानुरागी सदा दुःखी है; परोपकारी ही वास्तव में धन्य है और शिवतत्त्व में स्थित महात्मा ही जीवन में पूजनीय।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 12वा श्लोक

शूरान्महाशूरतमोऽस्ति को वा मनोजबाणैर्व्यथितो न यस्तु ।

प्राज्ञोऽथ धीरश्च समस्तु को वा प्राप्तो न मोहं ललनाकटाक्षैः । १२ ।

प्रश्न:-वीरों में सब से बड़ा वीर कौन है ?
बुद्धिमान्, समदर्शी और धीर पुरुष कौन है ?

उत्तर:-जो कामबाणों से पीड़ित नहीं होता।
जो स्त्रियों के कटाक्षों से मोह को प्राप्त न हो।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी मानव-स्वभाव, साधना और आत्मविकास का अत्यंत सूक्ष्म विवेचन प्रस्तुत करती है। यहाँ वे वीरता, धैर्य, प्रज्ञा और समत्व जैसे गुणों की वास्तविक परिभाषा देते हैं, जो बाहरी आडंबरों से नहीं, बल्कि आतंरिक शक्ति और संयम से निर्मित होते हैं। श्लोक के अनुसार—“वीरों में महावीर कौन है?” इसका उत्तर है: वह जो कामबाणों से व्यथित नहीं होता। सामान्यतः वीरता को बाहरी शौर्य, युद्धकौशल या शरीरबल से जोड़ा जाता है, परंतु शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि वास्तविक वीर वही है जो मनोविकारों, इंद्रिय-प्रेरित आकर्षणों और कामनाओं के सूक्ष्म हमलों का सामना कर सके। कामना का बाण शरीर को नहीं, मन को भेदता है, और जिस व्यक्ति का मन ही विचलित हो जाए, उसके लिए बाहरी युद्ध में विजय भी तुच्छ हो जाती है। अतः वह साधक, जो काम के उच्छृंखल आवेगों को संयम और विवेक से नियंत्रित कर लेता है, वही महावीर कहलाता है। यह आंतरिक विजय बाहरी युद्धों से अनंत गुना कठिन है, क्योंकि यहाँ विरोधी अदृश्य है—स्वयं मन और उसकी वासनाएँ।

दूसरे प्रश्न में पूछा गया है—“बुद्धिमान, धीर और समदर्शी पुरुष कौन है?” इसका उत्तर है: वह जो स्त्रियों के कटाक्षों से उत्पन्न मोह में न फँसे। यहाँ “स्त्री-कटाक्ष” का अर्थ किसी विशेष लिंग के प्रति आकर्षण नहीं, बल्कि किसी भी प्रकार की संसारिक लालसा, आसक्ति और सुख-आकर्षण से है, जो मन को बांध लेते हैं। कटाक्ष प्रतीक है उन मोहक परिस्थितियों का, जो मनुष्य को विवेक से हटाकर भोग की दिशा में खींच ले जाती हैं। अतः जो व्यक्ति इन आकर्षणों में उलझकर अपना संतुलन नहीं खोता, वही धीर, प्राज्ञ और समदर्शी है।

यहाँ शंकराचार्य संसार-त्याग की नहीं, बल्कि मन-निग्रह और दृष्टि-शुद्धि की शिक्षा देते हैं। धैर्य का अर्थ केवल दुःख सहना नहीं; धैर्य का वास्तविक अर्थ है कि सुख और मोह के आकर्षण में भी मन न हिले। साधारणतया मनुष्य दुःख में टूटता है, पर उससे अधिक वह सुख और भोग की ओर आकृष्ट होकर अपनी स्थिरता खो देता है। जो व्यक्ति सुख और दुःख दोनों में समान बना रहता है, वही समदर्शी कहलाता है—ऐसा पुरुष किसी के कटाक्ष से मोहित नहीं होता, किसी के तिरस्कार से विचलित नहीं होता, और किसी भी परिस्थिति में अपने विवेक का परित्याग नहीं करता।

कामना और मोह दोनों साधक के मार्ग में दो महाशत्रु हैं। कामना मन को बहिर्मुख बनाती है, और मोह विवेक को ढँक देता है। जहाँ कामना है, वहाँ अशांति है; जहाँ मोह है, वहाँ निर्णय-भ्रंश है। इसलिए इन दोनों को जीतना ही आध्यात्मिक जीवन की सबसे बड़ी वीरता और सर्वश्रेष्ठ बुद्धिमत्ता है। ऐसी अवस्था में पहुँचा हुआ व्यक्ति बाहरी रूप से साधारण दिखाई दे सकता है, परंतु भीतर उसकी शक्ति पर्वत से भी अडिग होती है। यही अंदरूनी स्थिरता उसे धीर बनाती है, विवेक उसे प्राज्ञ बनाता है, और आकर्षणों से मुक्त रहना उसे समदर्शी बनाता है।

अतः शंकराचार्य बताते हैं कि श्रेष्ठ वीरता आंतरिक विजय है, और श्रेष्ठ बुद्धिमत्ता बाहरी आकर्षणों में न फँसकर आत्मनिष्ठ रहना है। यही गुण साधक को मोक्ष की ओर ले जाते हैं।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 11वा श्लोक

विद्या हि का ब्रह्मगतिप्रदा या बोधो हि को यस्तु विमुक्तिहेतुः । 

को लाभ आत्मावगमो हि यो वै जितं जगत्केन मनो हि येन । ११ ।

प्रश्न:-वास्तव में विद्या कौन सी है ?
वास्तविक ज्ञान क्या है ?
यथार्थ लाभ क्या है?
जगत्को किसने जीता?

उत्तर:-जो परमात्मा को प्राप्त करा देने वाली है।
जो (यथार्थ) मुक्ति का कारण है।
जो परमात्मा की प्राप्ति है, वही।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह सूक्ष्म प्रश्नोत्तरी आत्मविद्या, मुक्ति और आत्म-साक्षात्कार के परम मार्ग को अत्यंत सरल किन्तु गहन शब्दों में प्रकट करती है। यहाँ ‘विद्या’, ‘बोध’, ‘लाभ’ और ‘जगत्-विजय’ जैसे शब्द सामान्य अर्थों में नहीं, बल्कि अद्वैत वेदांत के परम दृष्टिकोण से प्रयुक्त हुए हैं। श्लोक कहता है—वास्तव में विद्या वही है जो ब्रह्म की ओर ले जाए, वास्तविक बोध वही है जो मुक्ति का कारण बने, श्रेष्ठ लाभ आत्मा की प्रत्यक्ष उपलब्धि है, और जिसने मन को जीत लिया है वही जगत् को भी जीत लेता है। इन चारों कथनों में संपूर्ण वेदांत का सार समाया हुआ है।

सामान्य रूप से विद्या का अर्थ होता है—पुस्तकीय ज्ञान, कलाएँ, शास्त्र, तर्क, या संसारिक कौशल। पर शंकराचार्य यहाँ बताते हैं कि इन सबका नाम विद्या नहीं। वास्तविक विद्या वह है जो जीव को उसके मूल सत्य, ब्रह्म के स्वरूप तक ले जाए। अर्थात् वह ज्ञान जो ‘मैं कौन हूँ?’—इस प्रश्न के उत्तर की ओर ले जाता है, वही विद्या है। उपनिषदों ने इसे ही परविद्या कहा है, जो अक्षर ब्रह्म का साक्षात् अनुभव कराती है। यह विद्या बाहरी सूचनाओं का संग्रह नहीं, बल्कि आत्म-जागरण है—जिससे जीव मिथ्या नाम-रूप की दुनिया का अज्ञान तजकर अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप को पहचान ले।

दूसरा प्रश्न है—वास्तविक बोध क्या है? शंकराचार्य स्पष्ट कहते हैं कि वह बोध जो विमुक्ति का कारण बन जाए, वही यथार्थ ज्ञान है। साधारण जानकारियाँ मन में भार बढ़ाती हैं, पर वह ज्ञान जो ‘अहं ब्रह्मास्मि’ की प्रत्यक्ष अनुभूति कराए, वही मुक्ति का द्वार खोलता है। यह बोध केवल तर्क का फल नहीं, अपितु शास्त्र-श्रवण, मनन और ध्यान द्वारा प्राप्त होने वाला अंतःकरण का निर्मल प्रकाश है। जब यह बोध जागता है कि शरीर, मन, बुद्धि सब बदलने वाली घटनाएँ हैं, और इनसे भिन्न, इनका साक्षी, शाश्वत चैतन्य स्वरूप ही ‘मैं’ हूँ—तभी मोक्ष संभव है।

तीसरा प्रश्न पूछता है—सच्चा लाभ क्या है? संसार में लोग लाभ को धन, पद, वस्तु, नाम-यश और संबंधों से जोड़ते हैं। परंतु शंकराचार्य कहते हैं कि सर्वोच्च लाभ केवल एक ही है—आत्मा की अनुभूति। जो अपने भीतर में स्थित उस पूर्ण, निरपेक्ष, आनन्दस्वरूप आत्मा को पहचान लेता है, उसने वह पा लिया जो किसी भी सांसारिक उपलब्धि से श्रेष्ठ है। बाकी सारे लाभ क्षणिक हैं; आत्म-लाभ ही नित्य, अमर और अकम्प है।

अंतिम प्रश्न है—जगत् को कौन जीतता है? उत्तर अत्यंत गूढ़ है—जिसने अपने मन को जीत लिया, उसी ने जगत् को जीत लिया। क्योंकि मन ही जगत् का रचनाकार है। जब मन वासनाओं, इच्छाओं, द्वेष, भय और अपेक्षाओं से बँधा रहता है, तब दुनिया भारी और कठिन प्रतीत होती है। पर जो साधक मन को संयमित कर लेता है, जिसने इन्द्रियों को जीत लिया है, जिसका ध्यान आत्मा में स्थिर है—उसके लिए यह जगत् मात्र दृश्य है, वह उसके पार स्थित हो जाता है। मन जीता—तो संसार जीता; मन हार गया—तो संसार असह्य लगता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधक को स्मरण कराता है कि वास्तविक विद्या आत्मविद्या है, वास्तविक ज्ञान मुक्तिदायक बोध है, वास्तविक लाभ आत्म-अनुभूति है, और वास्तविक विजेता वही है जिसने अपने मन को वश में कर लिया है। यही सच्चे आध्यात्मिक जीवन की सबसे ऊँची उपलब्धि है।