आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 28वा श्लोक

किं दुर्लभं सद्‌गुरुरस्ति लोके सत्सङ्गतिर्ब्रह्मविचारणा च।
त्यागो हि सर्वस्य शिवात्मबोधः
को दुर्जयः सर्वजनैर्मनोजः । २८ ।

प्रश्न:-संसार में दुर्लभ क्या है ?
सबके लिये क्या जीतना कठिन है ?

उत्तर:-सद्‌गुरु, सत्संग, ब्रह्म-विचार, सर्वस्व का त्याग और कल्याण रूप परमात्मा का ज्ञान ।
कामदेव ।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक साधक के जीवन में दुर्लभ वस्तुओं और कठिनाइयों की ओर संकेत करता है। इसमें कहा गया है कि संसार में सचमुच दुर्लभ पाँच ही वस्तुएँ हैं—सद्गुरु, सत्संगति, ब्रह्म-विचार, सर्वस्व का त्याग और शिवात्मक आत्मबोध। इन पाँचों का मिलना अत्यन्त कठिन है क्योंकि ये साधारण पुरुषार्थ या बाहरी उपलब्धियों से नहीं प्राप्त होते, बल्कि अंतःकरण की पूर्ण शुद्धि, ईश्वर-कृपा और पूर्वजन्मसंचित पुण्य से उपलब्ध होते हैं। सद्गुरु दुर्लभ हैं क्योंकि केवल वही गुरु इस योग्य होता है, जो स्वयं ब्रह्मज्ञान में स्थित हो, जिसके भीतर न राग-द्वेष हो और जो शिष्य को मोक्षमार्ग में स्थिरता से मार्गदर्शन दे सके। ऐसे गुरु का मिलना अत्यन्त दुर्लभ है, क्योंकि संसार में अज्ञान की प्रबलता अधिक है और सत्य के मार्ग पर चलने वाले तथा दूसरों को ले जाने वाले विरले ही होते हैं।

सत्संगति का मिलना भी उतना ही दुर्लभ है, क्योंकि साधारणतया मनुष्य का झुकाव विषयासक्ति, अहंकार, इन्द्रियभोग और सांसारिक वृत्तियों की ओर अधिक होता है। सत्संग वह है, जहाँ मनुष्य का अन्तःकरण शुद्ध हो, शांति मिले, आत्मबोध की दिशा में प्रेरणा मिले और जीवन के वास्तविक लक्ष्य—मोक्ष—की स्मृति दृढ़ हो। ऐसे संग की उपलब्धि पुण्य के बिना सम्भव नहीं। ब्रह्म-विचार भी दुर्लभ है, क्योंकि इसके लिये तीव्र विवेक, वैराग्य और मन की स्थिरता चाहिए। सामान्य मन निरन्तर बाह्य विषयों में भटकता रहता है, पर ब्रह्म-विचार मन को भीतर की ओर मोड़कर उसे अपने वास्तविक स्वरूप की ओर ले जाता है। इस विचार में स्थिर रह पाना और इसे जीवन में उतारना साधना और उत्साह के बिना संभव नहीं।

सर्वस्व-त्याग भी दुर्लभ है। यहाँ त्याग का अर्थ वस्तुओं का परित्याग मात्र नहीं, बल्कि अहंकार, आसक्ति, ‘मैं’ और ‘मेरा’ के भाव का त्याग है। वस्तुओं का त्याग करना सरल हो सकता है, परन्तु ‘मैं’ और ‘मेरा’ का त्याग करना अत्यन्त कठिन है। जब तक यह त्याग नहीं होता, आत्मबोध सम्भव नहीं होता। आत्मबोध—शिवात्मक ज्ञान—भी दुर्लभ है, क्योंकि वह केवल शुद्ध, एकाग्र और सरल हृदय पर ही प्रकट होता है। जो मन विकारों, वासनाओं और अशुद्धियों से मुक्त हो जाता है, उसी पर परमात्मा का बोध होता है। यह जीवन का परम लक्ष्य है और इसकी प्राप्ति विरलों को ही होती है।

अन्त में श्लोक कहता है कि सभी के लिये जीतना सबसे कठिन मन ही है। ‘मनोजः’ अर्थात् कामदेव यहाँ मन की वासनाशक्ति का प्रतीक है। मनुष्य संसार में बाहरी शत्रुओं को तो जीत सकता है, किन्तु अपने मन को जीतना अत्यन्त कठिन है। मन का स्वभाव चंचल है, उसे स्थिर करना, उसे विषयों से हटाकर ब्रह्म-विचार में लगाना—यह साधक के लिये सबसे बड़ी चुनौती है। यही कारण है कि मन को वश में करने के लिये शास्त्र ध्यान, साधना, जप, सत्संग और गुरु-सेवा का मार्ग बताते हैं। जब मन वश में आता है, तब ही मोक्षमार्ग सुगम होता है। इस प्रकार यह श्लोक साधक को दुर्लभ वस्तुओं की महत्ता और मन-विजय की अनिवार्यता का अत्यन्त गम्भीर उपदेश देता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 27वा श्लोक

बुद्ध्वा न बोध्यं परिशिष्यते किं शिवप्रसादं सुखबोधरूपम् । 

ज्ञाते तु कस्मिन्विदितं जगत्स्या-त्सर्वात्मके ब्रह्मणि पूर्णरूपे । २७ ।

प्रश्न:-क्या समझने के बाद कुछ भी समझना बाकी नहीं रहता ?
किसको जान लेने पर (वास्तव में) जगत् जाना जाता है ?

उत्तर:-शुद्ध, विज्ञान, आनन्दघन कल्याण रूप परमात्मा को ।
सर्वात्म रूप परिपूर्ण ब्रह्म के स्वरूप को।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी श्लोक अद्वैत वेदांत के गहनतम सत्य को अत्यंत सरल और तर्कपूर्ण शैली में प्रकट करता है। श्लोक में कहा गया है कि ऐसा कौन-सा तत्त्व है जिसे जान लेने पर और कुछ भी जानने की आवश्यकता शेष नहीं रहती। उत्तर में यह स्पष्ट किया गया है कि जब मनुष्य शुद्ध, विज्ञानस्वरूप, आनंदघन, कल्याणमय परमात्मा को जान लेता है, तब सम्पूर्ण जिज्ञासाओं का अंत हो जाता है। क्योंकि परमात्मा—जिसे वेदांत में ब्रह्म कहा गया है—ही वह परमार्थ सत्य है, जिसके जानने से ज्ञेय का स्वरूप ही बदल जाता है। यह ज्ञान ऐसा नहीं है कि उसमें कुछ जोड़ने या घटाने की आवश्यकता हो; यह पूर्ण है, निरपेक्ष है और द्वैत के सभी भ्रमों को मिटाने वाला है।

मनुष्य अपनी दैनिक अनुभूतियों में अनेक वस्तुओं को जानने का प्रयास करता है—कभी संसार को, कभी भगवान को, कभी मन और विचारों को। परंतु वेदांत कहता है कि जब तक ‘जानने वाला’, ‘जानने की प्रक्रिया’ और ‘जानने की वस्तु’—ये तीनों बने रहते हैं, तब तक पूर्णता का अनुभव नहीं हो सकता। परमात्मा को जानना वस्तुतः इन तीनों भेदों का लय है, जहाँ ज्ञाता ही ज्ञानस्वरूप बन जाता है। यही कारण है कि श्लोक कहता है—बुद्ध्वा न बोध्यं परिशिष्यते—अर्थात् जब उस परम सत्य का साक्षात्कार हो जाता है, तब और कुछ भी जानने योग्य नहीं बचता। वह ज्ञान किसी विषय को जानने जैसा नहीं, बल्कि अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानने जैसा है—आत्मा को आत्मा से ही जानना।

दूसरे प्रश्न में पूछा गया है—ऐसी कौन-सी वस्तु है जिसे जान लेने पर जगत् भी ज्ञात हो जाता है? इसका उत्तर है—सर्वात्मरूप, परिपूर्ण ब्रह्म। जब व्यक्ति ब्रह्म को जानता है, तब वह समझता है कि यह सम्पूर्ण जगत् उसी ब्रह्म का विभिन्न-प्रतीतिमय विस्तार है। जैसा स्वप्न में अनेक वस्तुएँ दिखाई देती हैं, परंतु उनका आधार एक ही स्वप्नदर्शी होता है, वैसे ही यह जगत् भी विविध दिखाई देता है, परंतु उसका आधार एक ही चेतन तत्त्व—ब्रह्म है। जब मूल कारण को जान लिया जाता है, तो उसके सभी कार्य—संसार—की वास्तविकता स्पष्ट हो जाती है।

यह ज्ञान केवल बौद्धिक समझ भर नहीं है; यह अनुभूति है, जिसमें ज्ञाता का अहंकार समाप्त हो जाता है और वह अपने आप को ब्रह्म स्वरूप में अनुभव करता है। ज्ञान का यह चरम वह बिंदु है जहाँ व्यक्ति समझ जाता है कि जगत् अलग नहीं है, जीव अलग नहीं है, ईश्वर अलग नहीं है—सब एक ही सत्ता के विविध रूप हैं। इसी कारण ब्रह्म को जान लेने पर वास्तव में जगत् भी जाना हुआ माना जाता है, क्योंकि जगत् की सत्यता उसी ब्रह्म में स्थित है।

अतः शंकराचार्य का इस प्रश्नोत्तरी में उद्देश्य यह दिखाना है कि आध्यात्मिक साधना की परम परिणति ब्रह्मज्ञान है। यह वह ज्ञान है जो जीवन का उद्देश्य पूर्ण करता है; जो सारे भय, भ्रम और दुखों को मिटा देता है; जो मानव को उसकी दिव्यता का अनुभव कराता है। वास्तव में यही वह "शिवप्रसाद" है—आनंदस्वरूप, मुक्तिदायक, सुखमय ज्ञान।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 26वा श्लोक

कुतो हि भीतिः सततं विधेया लोकापवादाद्भवकाननाच्च ।
को वातिबन्धुः पितरश्च के वा विपत्सहायः परिपालका ये। २६ ।

प्रश्न:-निरन्तर किस से डरना चाहिये ?
अत्यन्त प्यारा बन्धु कौन है?
और पिता कौन हैं ?

उत्तर:-लोक-निन्दा से और संसार रूपी वन से ।
जो विपत्ति में सहायता करे।
जो सब प्रकार से पालन-पोषण करें।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी केवल काव्यात्मक रचना नहीं है, बल्कि जीवन के गहन सत्य को सरल और प्रत्यक्ष रूप में प्रस्तुत करने वाली आध्यात्मिक शिक्षा है। प्रस्तुत श्लोक में वे मनुष्य को उसके व्यवहार, कर्तव्य और जीवन-दृष्टि के प्रति जागरूक करते हैं। वे बताते हैं कि मनुष्य को किससे सावधान रहना चाहिए, किसे अपना सच्चा बंधु मानना चाहिए और पिता शब्द का वास्तविक अर्थ क्या है। यह शिक्षाएँ कालातीत हैं और आज के मनुष्य के लिए भी उतनी ही प्रासंगिक हैं जितनी सदियों पहले थीं।

श्लोक में कहा गया है कि मनुष्य को सर्वप्रथम दो चीज़ों से हमेशा डरना चाहिए—लोक-अपवाद अर्थात समाज की निन्दा, और संसार रूपी वन यानी भवरोग से। यहाँ ‘डरना’ का अर्थ भयभीत होना नहीं, बल्कि सचेत और सावधान रहना है। लोक-निन्दा से भय का अर्थ है कि व्यक्ति को ऐसे कर्मों से बचना चाहिए जो उसकी प्रतिष्ठा, नैतिकता और चरित्र को कलंकित करें। समाज की आलोचना से बचने का मूल उद्देश्य दिखावा नहीं, बल्कि अपने आचरण को शुद्ध और सात्विक बनाए रखना है, क्योंकि चरित्र एक बार टूट गया तो उसे फिर से सम्हालना कठिन होता है। इसी प्रकार संसार रूपी वन से सावधान रहने का अर्थ है कि यह दुनिया आकर्षणों, भ्रमों और माया से भरी है। इसमें फँसकर मनुष्य अपने लक्ष्य—आत्मकल्याण—से दूर हो सकता है। अतः चेतन, विवेकी और संयमी जीवन ही वास्तविक सुरक्षाकवच है।

श्लोक में आगे कहा गया है कि अत्यन्त प्यारा बन्धु वह है, जो विपत्ति के समय सहायता करे। शंकराचार्य यहाँ सांसारिक संबंधों के वास्तविक मूल्य को सामने रखते हैं। जो सुख में साथ दे, उसकी मित्रता सामान्य है; परन्तु जो दुःख में साथ दे, वही सच्चा मित्र है। विपत्ति में जो व्यक्ति हमारे लिए खड़ा होता है, वह केवल संबंध नहीं निभाता, बल्कि अपनी आत्मीयता, निष्ठा और प्रेम का प्रमाण देता है। यह शिक्षा मनुष्य को यह समझाती है कि केवल बाहरी दिखावे, शब्दों या सामाजिक औपचारिकताओं से बंधुता सिद्ध नहीं होती; विपत्ति की घड़ी ही सच्चे संबंधों की परीक्षा है। इसी दृष्टि से मनुष्य को यह भी सीखना चाहिए कि वह स्वयं भी दूसरों का वास्तविक बन्धु बने—अर्थात जरूरत के समय आगे आए, सहारा दे और नैतिक शक्ति का स्रोत बने।

शंकराचार्य अंत में पिता शब्द की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि सच्चे पिता वे हैं, जो सब प्रकार से पालन-पोषण करें। यह केवल शारीरिक या आर्थिक पोषण नहीं है, बल्कि मानसिक, नैतिक और आध्यात्मिक पोषण भी है। वास्तविक पिता वह है जो संतान को धर्म, विवेक, सदाचार और सत्य के मार्ग पर चलाना सिखाए। केवल जन्म देने वाला ही पिता नहीं होता; वह भी पिता तुल्य होता है जो मार्गदर्शन दे, रक्षा करे और जीवन में उन्नति के लिए प्रेरित करे। यह शिक्षा हमें यह समझाती है कि माता-पिता का सम्मान केवल जैविक आधार पर नहीं, बल्कि उनके उपकार, त्याग और मार्गदर्शन पर आधारित है।

इन सब शिक्षाओं का सार यह है कि मनुष्य को सावधान, कर्तव्यनिष्ठ और विवेकी होकर जीवन जीना चाहिए। उसे अपने चरित्र की रक्षा करनी चाहिए, सच्चे संबंधों को पहचानना चाहिए और उन गुरुओं, पालकों और हितैषियों का सम्मान करना चाहिए जो उसके जीवन को दिशा देते हैं। शंकराचार्य की यह प्रश्नोत्तरी मनुष्य को आत्मानुशासन, नैतिकता और सही मूल्य-बोध का पाठ पढ़ाती है, जो आध्यात्मिक उन्नति के लिए अत्यंत आवश्यक है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 25वा श्लोक

के दस्यवः सन्ति कुवासनाख्याः कः शोभते यः सदसि प्रविद्यः । 

मातेव का या सुखदा सुविद्या किमेधते दानवशात्सुविद्या । २५।

प्रश्न:-डाकू कौन हैं ?
सभा में शोभा कौन पाता है ?
माता के समान सुख देने वाली कौन है ?
देने से क्या बढ़ती है ?

उत्तर:-बुरी वासनाएँ।
जो अच्छा विद्वान् है।
उत्तम विद्या।
अच्छी विद्या।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक मानवीय जीवन के गहरे सत्य को अत्यंत सरल, परन्तु प्रभावशाली रूप में प्रस्तुत करता है। इसमें जीवन की दिशा, आचरण और आत्मिक प्रगति के लिए आवश्यक मूलभूत संकेत दिए गए हैं। सबसे पहले, “डाकू कौन हैं?”—इस प्रश्न का उत्तर शंकराचार्य “कुवासना” अर्थात् बुरी वासनाओं को बताते हैं। बाहरी डाकू तो मनुष्य की वस्तुएँ ही छीनते हैं, परन्तु आंतरिक कुवासनाएँ जीवन का सर्वस्व लूट लेती हैं—शांति, विवेक, पवित्रता, और आध्यात्मिक उन्नति। क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, घृणा, विषयासक्ति और दम्भ जैसे कुविचार मन को अंधकारमय बनाकर भीतर का खज़ाना छीन लेते हैं। यही कारण है कि इन्हें व्यक्ति का सबसे बड़ा शत्रु कहा गया है। जब तक मनुष्य इन कुवासनाओं का नाश नहीं करता, आत्मोन्नति का मार्ग उसके लिए कठिन बना रहता है।

दूसरे प्रश्न में कहा गया है कि सभा में शोभा कौन पाता है? इसका उत्तर है—“जो प्रविद्यः”, अर्थात् जो वास्तव में जानकार, विवेकी और तत्त्वज्ञ हो। किसी सभा की वास्तविक शोभा बाहरी आडंबर या उपस्थिति की भीड़ से नहीं, बल्कि उन लोगों से होती है जो ज्ञान, सद्विचार और सत्य का प्रतिपादन करते हैं। विद्वान व्यक्ति के शब्द न केवल दूसरों को दिशा देते हैं, बल्कि समाज के बौद्धिक और नैतिक स्तर को भी ऊँचा उठाते हैं। इसलिए कहा गया है कि सभा में वही व्यक्ति सम्मान और प्रमुखता का अधिकारी है, जिसकी बुद्धि उज्ज्वल और हृदय निर्मल हो।

तीसरे प्रश्न का उत्तर भी अत्यंत मधुर और प्रेरणादायक है—“माता के समान सुख देने वाली कौन है?” उत्तर है—“सुविद्या।” विद्या मनुष्य का ऐसा सहायक तत्व है जो जीवन भर उसके साथ रहती है, मार्ग दिखाती है, संकटों में रक्षा करती है और अंधकार में प्रकाश बनती है। माता शरीर को जन्म देती है, पर विद्या व्यक्ति को आत्मिक और बौद्धिक जन्म देती है। विद्या के कारण मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को जानने की क्षमता प्राप्त करता है। इसीलिए सद्गुरु और शास्त्र दोनों ही विद्या को ‘माता’ के समान बताते हैं, क्योंकि वह मनुष्य को जीवन की कठिनाइयों से उबारती और उसे सच्चे सुख की ओर ले जाती है।

चौथे प्रश्न में पूछा गया है—देने से क्या बढ़ती है? उत्तर है—“सुविद्या।” यह एक अद्भुत सत्य है कि संसार की अधिकांश वस्तुएँ देने से घटती हैं, परन्तु ज्ञान ही ऐसी वस्तु है जो देने से और बढ़ती है। जब कोई व्यक्ति विद्या, अनुभव और सत्य को दूसरों के साथ बाँटता है, तो न केवल सामने वाला लाभान्वित होता है, बल्कि देने वाले की समझ, दृष्टि और आत्मबल भी और अधिक विकसित होता है। ज्ञान का स्वभाव ही विस्तार है—जितना अधिक उसे दिया जाए, उतना अधिक वह समृद्ध होता है। यही कारण है कि महान शिक्षकों ने सदा ज्ञानदान को सर्वोच्च दान बताया है।

इस प्रकार इस श्लोक में शंकराचार्य मानव जीवन के चार महत्त्वपूर्ण पक्षों—वासनाओं पर विजय, सद्विद्वानों का महत्व, विद्या का मातृस्वरूप, और ज्ञान-वितरण की महत्ता—को अत्यंत सुन्दर ढंग से समझाते हैं। यह शिक्षा आज भी उतनी ही प्रासंगिक है जितनी उनके समय में थी, क्योंकि मनुष्य की मूल समस्याएँ और आवश्यकताएँ सदैव समान रहती हैं।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 24वा श्लोक

उपस्थिते प्राणहरे कृतान्ते किमाशु कार्य सुधिया प्रयत्नात्।

वाक्कायचित्तैः सुखदं यमघ्नं मुरारिपादाम्बुजचिन्तनं च। २४।

प्रश्न:-प्राण हरने वाले काल के उपस्थित होने पर अच्छी बुद्धि वालों को बड़े जतन से तुरंत क्या करना उचित है ?

उत्तर:-सुख देने वाले और मृत्यु का नाश करने वाले भगवान् मुरारि के चरण-कमलों का तन, मन, वचन से चिन्तन करना।

व्याख्या:-प्राणहरण करने वाले काल के साक्षात् उपस्थित होने पर मनुष्य की समस्त सामर्थ्य, विद्या, बल, सम्पन्नता और अहंकार एक ही क्षण में अर्थहीन हो जाते हैं। मृत्यु का सामना करते समय मनुष्य को यह स्पष्ट दिखाई देता है कि जगत् की कोई वस्तु उसके साथ नहीं जा सकती। इसी कारण शंकराचार्य यहाँ अत्यन्त गम्भीर संदेश देते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति के लिए उस क्षण सबसे आवश्यक क्या है। वे कहते हैं कि जब प्राण लेने वाला कृतान्त सामने खड़ा हो—अर्थात् जीवन का अन्त निकट हो—तब विचारशील मनुष्य को तन, मन और वचन से भगवान् मुरारि के चरणाम्बुज का स्मरण करना चाहिए। यह कोई मात्र धार्मिक कथन नहीं, बल्कि जीवन के सार का उपदेश है।

यह श्लोक हमें स्मरण कराता है कि मृत्यु के समय मनुष्य का वास्तविक सहारा न धन होता है, न परिवार, न शरीर और न मान–प्रतिष्ठा। उस समय केवल मन की स्थिति और उसकी दिशा ही साथ जाती है। यदि मन पूर्व से ही भगवान् के नाम, रूप और चरणों में स्थिर हो चुका है, तो अन्तिम समय में यह स्मरण स्वतः सहज हो जाता है। यह स्मरण केवल सांत्वना नहीं देता, बल्कि भय, मोह और असहायता को नष्ट करके भीतर गहरी शान्ति उत्पन्न करता है। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति को अन्त समय में नहीं, बल्कि जीवनभर इस अभ्यास को करना चाहिए—क्योंकि अन्तिम क्षणों में वही उदय होता है जिसका अभ्यास पूरे जीवन किया गया हो।

‘वाक्-काय-चित्तैः’ का विशेष उल्लेख अत्यन्त अर्थपूर्ण है। केवल मन में ही नहीं, वाणी से भी भगवान् का नाम लेना और शरीर से भी उनके अनुरूप कर्म करना आवश्यक है। यदि वाणी असत्य से भरी हो, कर्म पापपूर्ण हों और मन संसार में डूबा हो, तो अन्त समय में भगवत्स्मरण कठिन हो जाएगा। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि मनुष्य को अपने सम्पूर्ण व्यक्तित्व—विचार, वाणी और कर्म—को भगवान् के चरणों की ओर उन्मुख करना चाहिए। ऐसा जीवन ही अन्ततः सुखदायक होता है।

श्लोक में ‘सुखदं यमघ्नम्’ भी महत्वपूर्ण है। भगवान् का स्मरण न केवल मन को सुख देता है, बल्कि ‘यमघ्न’ अर्थात् मृत्यु के भय का नाशक भी है। इसका अर्थ यह नहीं कि स्मरण करने वाला मृत्यु को रोक देता है, बल्कि यह कि मृत्यु उसके लिए भय का कारण नहीं रह जाती। जब आत्मा का सम्बन्ध अपने वास्तविक स्वरूप—परमात्मा—से जुड़ जाता है, तब मृत्यु केवल देह-परिवर्तन प्रतीत होती है, कोई विनाश या हानि नहीं।

‘मुरारि’ नाम स्वयं स्मरण कराता है कि भगवान् वह हैं जिन्होंने मुरा नामक दैत्य का वध किया था—अर्थात् अज्ञान का वध करने वाले, भय का नाश करने वाले। उनके चरण-कमलों का चिन्तन मन को निर्मल करता है, अहंकार को गलाता है और जीवन को सार्थक बनाता है।

इस प्रकार इस श्लोक का उपदेश यह है कि जीवन का वास्तविक लक्ष्य ईश्वरस्मरण और आत्मज्ञान है। यह स्मरण जीवन में भी शान्ति देता है और मृत्यु के समय सर्वोच्च सहारा बनता है। शंकराचार्य का यह उपदेश हमें चेतावनी की तरह याद दिलाता है कि समय अनिश्चित है, मृत्यु निश्चित है—इसलिए बुद्धिमान वही है जो विलम्ब न करके अभी, इसी क्षण, मन को भगवान् की ओर मोड़ दे।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 23वा श्लोक

कस्यास्ति नाशे मनसो हि मोक्षः क्व सर्वथा नास्ति भयं विमुक्तौ । 

शल्यं परं किं निजमूर्खतैव के के ह्युपास्या गुरुदेववृद्धाः । २३।

प्रश्न:-किसके नाश में मोक्ष है ?
किस में सर्वथा भय नहीं है?
सबसे अधिक चुभने-वाली कौन चीज है ?
उपासना के योग्य कौन-कौन हैं ?

उत्तर:-मन के ही।
मोक्ष में।
अपनी मूर्खता ही।
देवता, गुरु और वृद्ध ।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी आत्मचिन्तन, साधना और आध्यात्मिक प्रगति के अत्यन्त सूक्ष्म रहस्यों को सहज भाषा में उजागर करती है। इसमें बताया गया है कि मोक्ष का सार किसी बाहरी उपलब्धि में नहीं, बल्कि मन के पूर्ण नाश—अर्थात् मन की विकृतियों, वासनाओं, अहंकार और चंचलता के लय में है। जब मन अपनी अशुद्धियों से मुक्त होता है, तब मनुष्य अपने स्वस्वरूप, अर्थात् शुद्ध आत्मा का अनुभव करता है। यहाँ मन के नाश का अर्थ मन की पूर्ण समाप्ति नहीं, बल्कि उसके अशुभ संस्कारों, द्वैतबुद्धि, आसक्ति और कल्पनाओं का लोप है। जब मन शांत होता है, तब आत्मा का प्रकाश स्वयं प्रकाशित होता है और वही मोक्ष की अवस्था है।

इसके आगे कहा गया है कि भय पूर्णतया केवल एक ही अवस्था में समाप्त होता है—मोक्ष में। जब तक मनुष्य शरीर, मन और संसार को वास्तविक मानकर उनसे अपने को जोड़ता है, तब तक भय बना रहता है; कभी मृत्यु का भय, कभी भविष्य का भय, कभी हानि का भय, कभी अपयश का भय। किंतु जब आत्मा का साक्षात्कार होता है और ज्ञात होता है कि वास्तविक “मैं” न कभी जन्मा, न कभी मरता है, न किसी वस्तु का बंधन उसे छू सकता है—तब भय का कोई आधार ही नहीं बचता। मोक्ष का अर्थ ही है उस ज्ञान की अनुभूति जिसमें भय का पूर्ण लोप हो जाता है।

तीसरे प्रश्न का उत्तर अत्यन्त सूक्ष्म सत्य को प्रकट करता है—सबसे अधिक चुभने वाली चीज़ अपनी मूर्खता है। बाहर के कांटे, आलोचनाएँ, कटु वचन, हानि—ये सब समय के साथ दूर हो सकते हैं, परंतु अपनी अज्ञानता और मूर्खता का दंश भीतर ही भीतर मनुष्य को लगातार सताता रहता है। अपनी भूलें, अपनी कमजोरियाँ, अपनी अविवेकपूर्ण प्रवृत्तियाँ बार-बार जीवन में दुःख का कारण बनती हैं। इसीलिए आत्मविद्या का महत्व अत्यधिक है—क्योंकि वही हमें अपनी ही मूर्खताओं को पहचानने, सुधारने और अंततः उनसे मुक्त होने में सहायक होती है। मनुष्य को बड़ा शत्रु बाहर नहीं, बल्कि अपनी अज्ञानता के भीतर ही छिपा मिलता है।

अन्तिम प्रश्न में बताया गया है कि उपासना के योग्य कौन हैं—देवता, गुरु और वृद्धजन। देवता हमारी चेतना को उच्च बनाते हैं, हमारी श्रद्धा को स्थिर करते हैं और हमें दिव्यता की ओर ले जाते हैं। गुरु वह हैं जो अंधकार को मिटाकर ज्ञान का प्रकाश देते हैं; वे जीवन का वास्तविक मार्ग दिखाते हैं, इसलिए उनकी उपासना और सम्मान आध्यात्मिक प्रगति के मूल स्तम्भ हैं। वृद्धजन अनुभव के भंडार होते हैं; उनके जीवन-ज्ञान और सद्बुद्धि से समाज और परिवार सुरक्षित, सजग और संस्कारित होता है। अतः इन तीनों के प्रति श्रद्धा और सेवा ही मनुष्य को धर्म, सदाचार और मोक्ष के मार्ग पर दृढ़ करती है।

इस प्रकार यह श्लोक मानव जीवन का सार प्रस्तुत करता है—मन की शुद्धि ही मोक्ष का द्वार है, भय केवल ज्ञान से मिटता है, सबसे बड़ी पीड़ा अपनी अज्ञानता है, और जीवन की दिशा देवता, गुरु तथा वृद्धों की उपासना से ही निर्मल होती है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 22वा श्लोक

किं मण्डनं साक्षरता मुखस्य सत्यं च किं भूतहितं सदैव ।

किं कर्म कृत्वा न हि शोचनीयं कामारिकंसारिसमर्चनाख्यम् । २२ ।

प्रश्न:-मुख का भूषण क्या है ? |
सच्चा कर्म क्या है?
कौन-सा कर्म कर के पछताना नहीं पड़ता ?

उत्तर:-विद्वत्ता।
सदा ही प्राणियों का हित करना।
भगवान् शिव और श्रीकृष्ण का पूजनरूप कर्म।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक जीवन की नैतिकता, आचरण और आध्यात्मिक दिशा को अत्यंत संक्षेप में परन्तु गहनता के साथ समझाता है। श्लोक का प्रथम भाग पूछता है—“मुख का भूषण क्या है?” सामान्यतः मनुष्य स्वयं को सुशोभित करने के लिए बाहरी आभूषणों या श्रृंगार पर ध्यान देता है, किन्तु शंकराचार्य कहते हैं कि वास्तविक सौन्दर्य बाहरी नहीं, बल्कि आन्तरिक होता है। मुख का वास्तविक भूषण साक्षरता या विद्वत्ता है—अर्थात् सारगर्भित, सत्य, मधुर और हितकारी वाणी। ऐसा ज्ञान, जो व्यक्ति की बुद्धि को प्रकाशित करे और उसके शब्दों में शालीनता, मर्यादा और विवेक भर दे—वही मुख का सच्चा अलंकार है। मनुष्य का चेहरा उसके शब्दों से ही दमकता है; वाणी की शुद्धता और ज्ञान की प्रखरता चेहरे को वह सौन्दर्य देती है जो किसी बाहरी आभूषण से नहीं मिल सकता।

श्लोक आगे पूछता है—“सत्यं च किं भूतहितं सदैव?” अर्थात् सच्चा कर्म क्या है? शंकराचार्य उत्तर देते हैं—भूतहितम्, यानी सदा ही प्राणियों का हित करना। धर्म की सार्थकता तभी है जब वह समग्रता में किसी जीव के कल्याण से जुड़ा हो। मनुष्य के कर्म तभी सत्य कहलाते हैं जब उनमें निःस्वार्थ भाव, करुणा, सहायता, उदारता और परहित की भावना हो। किसी के दुःख को कम करना, किसी को भय से मुक्त करना, किसी भूखे को भोजन देना, किसी दुखित हृदय को सांत्वना देना—ये सब कर्म भूतहित की श्रेणी में आते हैं। यह उपदेश मनुष्य को केवल आध्यात्मिक ही नहीं, सामाजिक रूप से भी श्रेष्ठ बनाता है। संसार में वही व्यक्ति वास्तव में पुण्यवान है जिसका जीवन दूसरों के लिए उपयोगी हो और जिसका आचरण किसी न किसी रूप में समाज की भलाई को प्रेरित करे।

श्लोक का अन्तिम प्रश्न है—“किं कर्म कृत्वा न हि शोचनीयं?” अर्थात् कौन-सा कर्म ऐसा है जिसे करके मनुष्य को कभी पछताना नहीं पड़ता। शंकराचार्य इसका उत्तर देते हैं—कामारिकं सारिसमर्चना ख्यम्, अर्थात् भगवान् शिव और श्रीकृष्ण जैसे देवों की उपासना, भक्ति और आराधना। ऐसे कर्म शाश्वत हैं, क्योंकि वे आत्मा को पवित्र करते हैं, मन को स्थिर करते हैं और जीवन को सही दिशा देते हैं। देवों की पूजा केवल बाहरी कर्मकाण्ड नहीं, बल्कि समर्पण, श्रद्धा, विनम्रता, आभार और अनासक्ति का अभ्यास है। यह मनुष्य को भीतर से सुशोधित करता है, अहंकार को क्षीण करता है और उसे धर्म, सत्य, और कर्तव्य के पथ पर स्थिर रखता है। ऐसे आध्यात्मिक कर्म कभी दुःख या पश्चाताप का कारण नहीं बनते, क्योंकि वे व्यक्ति को उच्चतर चेतना की ओर ले जाते हैं।

इस प्रकार इस श्लोक में शंकराचार्य अत्यंत सरल भाषा में जीवन की तीन मुख्य दिशाएँ बताते हैं—ज्ञान से मनुष्य का वाणी-सौंदर्य बढ़ता है, परहित से कर्म पवित्र होते हैं और ईश्वर-पूजन से जीवन सार्थक बनता है। इन तीनों का समन्वय मनुष्य को न केवल आचरण में श्रेष्ठ बनाता है बल्कि उसे आध्यात्मिक विकास की ओर भी अग्रसर करता है।