आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 31वा श्लोक

अहर्निशं किं परिचिन्तनीयं संसारमिथ्यात्वशिवात्मतत्त्वम् ।

किं कर्म यत्प्रीतिकरं मुरारेः क्वास्था न कार्या सततं भवाब्धौ । ३१ ।

प्रश्न:-रात-दिन विशेष रूप से क्या चिन्तन करना चाहिये ?
वास्तव में कर्म क्या है ?
सदैव किस में विश्वास नहीं करना चाहिये ?

उत्तर:-संसार का मिथ्यापन और कल्याणरूप परमात्मा का तत्त्व ।
जो भगवान् श्रीकृष्ण को प्रिय हो।
संसार-समुद्र में।

व्याख्या:-अहर्निशं किं परिचिन्तनीयं—शंकराचार्य का यह प्रश्न स्वयं साधक को उसकी साधना की दिशा समझाने वाला है। वे कहते हैं कि दिन-रात सबसे अधिक जिस बात का चिन्तन करना आवश्यक है, वह है संसार की मिथ्यात्व-प्रकृति और शिवस्वरूप आत्मा का तत्त्व। संसार की समस्त अनुभूतियाँ—वस्तुएँ, संबंध, सुख-दुःख, यश-अपयश—सब परिवर्तनशील हैं, इसलिए वास्तव में नित्य नहीं हैं। जब तक मनुष्य इन अस्थायी अवस्थाओं को सत्य समझकर उनसे आशा बाँधता है, तब तक वह मोह के जाल में फँसा रहता है। किन्तु जब वह गहराई से समझता है कि यह सब क्षणभंगुर है और एकमात्र सत्य आत्मा ही है—शुद्ध, चैतन्यरूप, अभंग, शाश्वत—तब उसके जीवन का दृष्टिकोण बदल जाता है। यही निरन्तर चिन्तन उसे वैराग्य प्रदान करता है, मोह को ढीला करता है और अन्तःकरण को शुद्ध करके ज्ञान के योग्य बनाता है। इसी कारण शंकराचार्य कहते हैं कि रात्रि-दिन आत्मतत्त्व और संसार की मिथ्यात्व-प्रकृति का मनन करना ही साधना का मूल है।

इसके बाद वे पूछते हैं—किं कर्म यत्प्रीतिकरं मुरारेः? अर्थात् वास्तव में कर्म क्या है? कौन-सा कर्म श्रेष्ठ है? उनका उत्तर स्पष्ट है—वही कर्म सच्चा है, जो भगवान श्रीकृष्ण अर्थात् ईश्वर को प्रिय हो। जो कर्म अहंकार, स्वार्थ, लोभ, आसक्ति और फल की इच्छा से रहित हो; जो लोकहित, सत्य, करुणा और कर्तव्य-बोध से प्रेरित हो; जो मन को शुद्ध करे और दूसरों के लिए प्रकाश बने—वही ईश्वरप्रिय कर्म है। गीता में श्रीकृष्ण भी यही कहते हैं—‘यत् कर्म प्रीतिकरं मे’, अर्थात् जो कर्म ईश्वर की प्रसन्नता हेतु किया जाए, उसे ही कर्मयोग कहा जाता है। ऐसा कर्म बाह्य रूप से बड़ा या छोटा नहीं होता; उसकी पवित्रता उसकी नीयत में होती है। इसे ‘निष्काम कर्म’ कहा गया है। जब मनुष्य कर्म को पूजा समझकर करता है, परिणाम को ईश्वर को समर्पित कर देता है, तब वह कर्म बन्धन से मुक्त होकर साधना का साधन बन जाता है। अतः शंकराचार्य के अनुसार सच्चा कर्म वही है, जो भगवान् के हृदय में प्रसाद उत्पन्न करे—क्योंकि उसमें अहंकार नहीं होता, केवल समर्पण होता है।

तीसरा प्रश्न है—क्वास्था न कार्या सततं भवाब्धौ? अर्थात् किस पर कभी भरोसा नहीं करना चाहिए? शंकराचार्य का उत्तर है—संसार-समुद्र पर। संसार को समुद्र की उपमा क्यों दी गई? क्योंकि समुद्र की तरंगें स्थिर नहीं होतीं—कभी शांत, कभी प्रचंड; कभी मधुर, कभी भयानक। उसी प्रकार संसार में सुख और दुःख, लाभ और हानि, यश और अपयश, जन्म और मृत्यु निरन्तर बदलते रहते हैं। जो आज है, वह कल नहीं रहेगा। यदि मनुष्य इस चंचल संसार पर भरोसा करता है, तो उसे बार-बार निराश होना पड़ता है। इसके अतिरिक्त संसार का स्वभाव खींचने का है—वह अपनी आकर्षक तरंगों से साधक को उलझाकर लक्ष्य से भटका देता है। इसीलिए इसे ‘भवाब्धि’ कहा गया—भव का समुद्र, जहाँ जन्म-मरण और मोह की लहरें निरन्तर उठती-बैठती रहती हैं।

साधक को यही समझाया गया है कि संसार पर विश्वास करने का अर्थ है कि वह उसकी स्थिरता को स्वीकार कर रहा है, जबकि वह अस्थिर है। जो अस्थिर है, उस पर भरोसा करने से मन अस्थिर ही रहेगा। जब तक मनुष्य यह मानता रहेगा कि संसार ही उसकी सुरक्षा, सुख और संतोष का आधार है, तब तक वह भय, चिंता और दुःख से मुक्त नहीं हो सकता। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि साधक को कभी भी संसार में स्थायित्व का भरोसा नहीं रखना चाहिए; उसे परमात्मा पर भरोसा रखना चाहिए, जो नित्य है, अविनाशी है और सभी परिवर्तनों के पीछे का अपरिवर्तनशील आधार है।

तीनों प्रश्नों का सार यह है कि मनुष्य अपना चिन्तन शुद्ध करे, कर्म को ईश्वरार्पण बनाए और संसार की अस्थिरता को जानकर उससे मुक्त होने का प्रयास करे। जब साधक दिन-रात आत्मा की सत्यता और संसार की मिथ्यात्वता पर मनन करता है, तभी उसके भीतर विवेक की ज्योति जलती है। जब वह ईश्वरप्रिय कर्म करने को ही अपना धर्म समझता है, तब उसका हर कार्य आध्यात्मिक होता है। और जब वह संसार में स्थायित्व खोजने के भ्रम से मुक्त होता है, तभी वह मुक्तिपथ पर दृढ़ता से आगे बढ़ सकता है। यही अद्वैत का मार्ग है—आत्मा के सत्य को पहचानना, कर्म को शुद्ध करना और संसार को उसके वास्तविक स्वरूप में देखना।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 30वा श्लोक

विद्युच्चलं किं धनयौवनायु-र्दानं परं किञ्च सुपात्रदत्तम् ।

कण्ठङ्गतैरप्यसुभिर्न कार्य किं किं विधेयं मलिनं शिवार्चा । ३० ।

प्रश्न:-बिजली की तरह क्षणिक क्या है ?
सबसे उत्तम दान कौन सा है ?
कण्ठगत प्राण होने पर भी क्या नहीं करना चाहिये और क्या करना चाहिये ?

उत्तर:-धन, यौवन और आयु ।
जो सुपात्र को दिया जाय।
पाप नहीं करना चाहिये और कल्याण रूप परमात्मा की पूजा करनी चाहिये।

व्याख्या:-विद्युत के समान धन, यौवन और आयु का क्षणिक होना मनुष्य को यह स्मरण कराता है कि संसार में जिन वस्तुओं पर वह सबसे अधिक गर्व करता है, वही सबसे शीघ्र नष्ट हो जाती हैं। बिजली की चमक क्षणभर के लिए प्रकट होकर तुरंत लुप्त हो जाती है—उसी प्रकार मनुष्य का धन कब घट जाए, यौवन कब ढल जाए और आयु कब समाप्त हो जाए, यह कोई नहीं जानता। शंकराचार्य इस उपमा से यह दर्शाते हैं कि जीवन की सबसे प्रिय और मूल्यवान लगने वाली वस्तुएँ भी स्थायी नहीं हैं। इसलिए इन पर गर्व करना, इनका अहंकार रखना या इन्हें आधार बनाकर जीवन चलाना बुद्धिमानी नहीं है। इनका उपयोग तो करना है, पर इनसे आसक्त होकर स्वयं को सुरक्षित समझना आत्मवंचना है। विवेकी व्यक्ति इन क्षणभंगुर वस्तुओं को साधन मानता है, साध्य नहीं।

दूसरे प्रश्न का उत्तर—सबसे उत्तम दान वही है जो सुपात्र को दिया जाए—दान के वास्तविक मूल्य को प्रकट करता है। दान का महत्व मात्रा में नहीं, पात्रता में निहित है। यदि दान किसी ऐसे व्यक्ति को दिया जाए जो उसका सदुपयोग नहीं करेगा, तो वह दान व्यर्थ जाता है और कभी-कभी हानि भी पहुँचाता है। परंतु सुपात्र—जो सद्गुणी हो, संयमी हो, धर्मप्रिय हो, तथा दान का उपयोग समाज और स्वधर्म कल्याण के लिए करता हो—उसे दिया गया दान महान पुण्य का कारण बनता है। शंकराचार्य यह संकेत करते हैं कि दान का उद्देश्य अहंकार, यश या दिखावा नहीं है; बल्कि दान वह माध्यम है जिससे व्यक्ति अपने भीतर करुणा और निःस्वार्थता की वृद्धि करता है। सुपात्र को दिया गया दान आत्मशुद्धि का साधन भी बनता है और समाज में धर्म की वृद्धि भी करता है। अतः दान तभी श्रेष्ठ है जब वह सही व्यक्ति, सही उद्देश्य और सही भावना के साथ दिया जाए।

तीसरा प्रश्न मनुष्य के जीवन के अंतिम और निर्णायक क्षणों से जुड़ा है। शंकराचार्य कहते हैं कि कण्ठगत प्राण होने पर भी—अर्थात जब मृत्यु निकट हो—व्यक्ति को पाप नहीं करना चाहिए। यह संदेश अत्यंत गहन है, क्योंकि प्रायः मनुष्य संकट के क्षणों में भ्रमित होकर, भय या मोहवश अनुचित कार्य कर बैठता है। शंकराचार्य चेतावनी देते हैं कि मृत्यु के समय भी मन का संयम और धर्मनिष्ठा नहीं छोड़नी चाहिए। यह सही है कि उस समय देह दुर्बल होती है, मन विचलित होता है, सांसें टूटती हैं, परन्तु ऐसे समय में भी अधर्म की ओर झुकना आत्मा को और अधिक बंधन में डाल देता है। मृत्यु का समय तो वास्तव में ऐसा समय है जब व्यक्ति को पूर्ण शुचिता और सजगता के साथ अपने भीतर भगवद्भाव को जगाना चाहिए।

इसीलिए आगे कहा है कि ऐसे समय—अर्थात जब प्राण कण्ठ में आ गए हों, जीवन समाप्ति के कगार पर हो—भी क्या करना चाहिए? शंकराचार्य का उत्तर है: कल्याणरूप परमात्मा की पूजा। यह पूजा केवल बाह्य नहीं, बल्कि आंतरिक स्मरण, भगवद्भाव, ईश्वर के चरणों में पूर्ण समर्पण है। जब जीवन के सारे सहारे छूट जाते हैं, तब एकमात्र शरण वह परम सत्य होता है जो कभी नष्ट नहीं होता। अंत समय में ईश्वर-स्मरण मनुष्य को भय से मुक्त करता है, संस्कारों को शुद्ध करता है और उसकी चेतना को ऊर्ध्वगति प्रदान करता है। यही कारण है कि मृत्यु के समय भी ईश्वर का चिंतन ही मनुष्य की सबसे बड़ी साधना माना गया है।

इन तीनों उत्तरों को एक सूक्ष्म सूत्र में बाँधा जाए तो यह स्पष्ट होता है कि शंकराचार्य मनुष्य को अनित्यता, शुद्धता और परम लक्ष्य की ओर प्रेरित कर रहे हैं। धन, यौवन और आयु पर भरोसा न करके जीवन में धैर्य, विवेक और आत्मज्ञान का आश्रय लेना चाहिए। दान जैसे कर्म भी केवल परोपकार नहीं बल्कि आत्मशुद्धि के साधन हैं, यदि वे सुपात्र को दिए जाएँ। और अंत समय में भी अधर्म से दूर रहकर ईश्वर की शरण लेना मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरूप—आत्मा—के निकट पहुँचाता है।

इस प्रकार यह श्लोक मनुष्य को क्षणभंगुर संसार में रहते हुए भी अनन्त सत्य की ओर प्रेरित करता है। वह बताता है कि जीवन का सार्य—विवेकपूर्वक रहना, पात्र को दान देना, और अंत समय में भी परमात्मा को हृदय में धारण करना—यही सच्चा धर्म है, यही सच्चा कल्याण है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 29वा श्लोक

पशोः पशुः को न करोति धर्म प्राधीतशास्त्रोऽपि न चात्मबोधः । 

किन्तद्विषं भाति सुधोपमं स्त्री के शत्रवो मित्रवदात्मजाद्याः । २९ ।

प्रश्न:-पशुओं से भी बढ़कर पशु कौन है ?
वह कौन-सा विष है जो अमृत-सा जान पड़ता है ?
शत्रु कौन है जो मित्र-सा लगता है ?

उत्तर:-शास्त्र का खूब अध्ययन करके जो धर्मका पालन नहीं करता और जिसे आत्मज्ञान नहीं हुआ।
नारी।
पुत्र आदि।

व्याख्या:-शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक मानवीय चरित्र, नैतिकता, आसक्ति और विवेक के अत्यंत सूक्ष्म विश्लेषण को प्रस्तुत करता है। इसमें साधक के जीवन में आने वाली तीन मुख्य चुनौतियों का संकेत है—धर्माचरण की उपेक्षा, स्त्री-मोह या विषय-मोह, और पुत्रादि के प्रति आसक्ति जो शत्रु होते हुए भी मित्र के समान प्रतीत होती है। इन तीनों की विवेचना मनुष्य को उसके वास्तविक आध्यात्मिक लक्ष्य से विमुख कर देती है, इसलिए शंकराचार्य अत्यंत स्पष्ट और तीखी भाषा में इनका स्वरूप उद्घाटित करते हैं।

श्लोक का पहला प्रश्न है—“पशुओं से भी बढ़कर पशु कौन है?” यह प्रश्न एक साधारण रूपक मात्र नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक अर्थों को समेटे हुए है। शंकराचार्य बताते हैं कि वह मनुष्य पशुओं से भी अधिक अधम है जिसने शास्त्रों का अध्ययन तो किया है, पर धर्म का आचरण नहीं करता और जिसने आत्मबोध प्राप्त नहीं किया। यहां “शास्त्र” मात्र ग्रंथ-पठन नहीं, बल्कि जीवन के प्रत्येक क्षण में किए जाने वाले सत्य, करुणा, संयम, अहिंसा, सत्यनिष्ठा और आत्मचिन्तन जैसे मूल्यों का अभ्यास है। जो व्यक्ति बड़ी सरलता से शास्त्रों पर चर्चा कर लेता है, श्लोक उद्धृत कर लेता है, तर्क-वितर्क कर लेता है, ज्ञान का प्रदर्शन कर लेता है, परंतु अपने व्यवहार में इनका अनुसरण नहीं करता—वह वास्तविक अर्थों में “पशु” से भी नीचे गिर जाता है। पशु तो अपनी प्रकृति के अनुसार चलता है; वह छल, पाखंड, दम्भ, ईर्ष्या और पहचान का बोझ नहीं उठाता। पर मनुष्य यदि अपने विवेक का उपयोग न करे, संवेदनशीलता खो दे और स्वार्थ में डूब जाए, तो उसकी स्थिति प्राकृतिक पशु से भी नीची हो जाती है, क्योंकि वह चेतना-संपन्न होकर भी अचेतन जैसा आचरण करता है। शास्त्रज्ञान का उद्देश्य व्यवहार में परिवर्तन लाना है; यदि यह परिवर्तन नहीं होता, तो शास्त्र-पाठ मात्र एक अहंकार का साधन बन जाता है। इसलिए शंकराचार्य ऐसे व्यक्ति को “पशोः पशुः”—पशुओं में भी सबसे अधम पशु कहते हैं।

दूसरा प्रश्न है—“वह कौन-सा विष है जो अमृत-सा लगता है?” यहाँ “स्त्री” शब्द का प्रयोग व्यापक अर्थ में किया गया है, न कि केवल किसी महिला के प्रति आकर्षण के रूप में। शंकराचार्य उस विषय-मोह, इन्द्रिय-आसक्ति और कामनाओं की ओर संकेत करते हैं जो प्रथम दृष्टि में अत्यंत मधुर प्रतीत होती हैं, किन्तु अंततः जीवन को विषाक्त कर देती हैं। जैसे अमृत दिखने वाला विष धीरे-धीरे शरीर को नष्ट कर देता है, वैसे ही विषय-वासनाएँ धीरे-धीरे मन को बाँध लेती हैं। आनंद का क्षणिक अनुभव तो मिलता है, लेकिन परिणामशः मोह, पीड़ा, निराशा, चिंता, भय और निर्बलता उत्पन्न होती है। यहां स्त्री शब्द विषय-भोग, इन्द्रियों के आकर्षण, और मन को बाँधने वाली किसी भी आसक्ति का प्रतीक है। शंकराचार्य यह नहीं कहते कि स्त्री स्वभावतः विष है; वे कहते हैं कि कामना का बंधन विष है, और यह बंधन जब मन को आच्छादित करता है, तो साधक का विवेक नष्ट हो जाता है। विषय का मधुर रूप मन को आकर्षित करता है, परंतु यह आकर्षण अमृत जैसा प्रतीत होते हुए भी अंत में विष ही सिद्ध होता है, क्योंकि यह आत्मस्वरूप से दूर ले जाता है।

श्लोक का तीसरा प्रश्न है—“शत्रु कौन है जो मित्र-सा लगता है?” उत्तर है—“पुत्र आदि”—अर्थात् वे संबंध जो सामान्यतः मनुष्य के लिए सबसे प्रिय होते हैं। यह भी एक गहरा मनोवैज्ञानिक व आध्यात्मिक संकेत है। शंकराचार्य संबंधों का विरोध नहीं करते; वे आसक्ति के दुष्परिणाम की ओर ध्यान दिलाते हैं। पुत्र, परिवार, मित्र—ये सभी जीवन में प्रिय और अनिवार्य प्रतीत होते हैं, और सामाजिक-संसारिक दृष्टि से इनका महत्त्व असंदिग्ध है। किन्तु आत्मबोध की दृष्टि से यही मोह का सबसे गहरा स्रोत बन जाते हैं। साधक का मन जब संबंधों में उलझ जाता है, तो वह निरंतर चिन्ता, अपेक्षा, भय और ममता के जाल में फँस जाता है। यह जाल उसे आन्तरिक स्वतंत्रता प्राप्त करने नहीं देता। संबंध अपने-आप में बुरे नहीं, परंतु जब वे आत्मा की स्वतंत्रता छीन लेते हैं, तो वे शत्रु की तरह बाधा बन जाते हैं, भले ही बाहरी रूप में अत्यंत प्रिय लगें। यही कारण है कि शंकराचार्य उन्हें “मित्रवत्” कहते हैं—जो दिखने में स्नेहपूर्ण हैं, लेकिन साधक की मुक्ति में अवरोध उत्पन्न करते हैं।

इस प्रकार सम्पूर्ण श्लोक मानव जीवन में तीन प्रमुख बंधनों का विश्लेषण करता है—अहंकारजनित शास्त्र-अध्ययन बिना आचरण, इन्द्रिय-विषयों का मोह जो अमृत जैसा प्रतीत होता है, और संबंधों की आसक्ति जो मित्रवत होने पर भी भीतर ही भीतर साधक की प्रगति में रोक बन जाती है। शंकराचार्य का उद्देश्य किसी का अपमान करना नहीं, बल्कि स्पष्ट और कटु सत्य का उद्घाटन करना है ताकि साधक अपनी सीमाओं को पहचाने, आत्मचिन्तन करे और विवेक के साथ जीवन जिए। यही विवेक मोक्ष के मार्ग का पहला और अनिवार्य चरण है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 28वा श्लोक

किं दुर्लभं सद्‌गुरुरस्ति लोके सत्सङ्गतिर्ब्रह्मविचारणा च।
त्यागो हि सर्वस्य शिवात्मबोधः
को दुर्जयः सर्वजनैर्मनोजः । २८ ।

प्रश्न:-संसार में दुर्लभ क्या है ?
सबके लिये क्या जीतना कठिन है ?

उत्तर:-सद्‌गुरु, सत्संग, ब्रह्म-विचार, सर्वस्व का त्याग और कल्याण रूप परमात्मा का ज्ञान ।
कामदेव ।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक साधक के जीवन में दुर्लभ वस्तुओं और कठिनाइयों की ओर संकेत करता है। इसमें कहा गया है कि संसार में सचमुच दुर्लभ पाँच ही वस्तुएँ हैं—सद्गुरु, सत्संगति, ब्रह्म-विचार, सर्वस्व का त्याग और शिवात्मक आत्मबोध। इन पाँचों का मिलना अत्यन्त कठिन है क्योंकि ये साधारण पुरुषार्थ या बाहरी उपलब्धियों से नहीं प्राप्त होते, बल्कि अंतःकरण की पूर्ण शुद्धि, ईश्वर-कृपा और पूर्वजन्मसंचित पुण्य से उपलब्ध होते हैं। सद्गुरु दुर्लभ हैं क्योंकि केवल वही गुरु इस योग्य होता है, जो स्वयं ब्रह्मज्ञान में स्थित हो, जिसके भीतर न राग-द्वेष हो और जो शिष्य को मोक्षमार्ग में स्थिरता से मार्गदर्शन दे सके। ऐसे गुरु का मिलना अत्यन्त दुर्लभ है, क्योंकि संसार में अज्ञान की प्रबलता अधिक है और सत्य के मार्ग पर चलने वाले तथा दूसरों को ले जाने वाले विरले ही होते हैं।

सत्संगति का मिलना भी उतना ही दुर्लभ है, क्योंकि साधारणतया मनुष्य का झुकाव विषयासक्ति, अहंकार, इन्द्रियभोग और सांसारिक वृत्तियों की ओर अधिक होता है। सत्संग वह है, जहाँ मनुष्य का अन्तःकरण शुद्ध हो, शांति मिले, आत्मबोध की दिशा में प्रेरणा मिले और जीवन के वास्तविक लक्ष्य—मोक्ष—की स्मृति दृढ़ हो। ऐसे संग की उपलब्धि पुण्य के बिना सम्भव नहीं। ब्रह्म-विचार भी दुर्लभ है, क्योंकि इसके लिये तीव्र विवेक, वैराग्य और मन की स्थिरता चाहिए। सामान्य मन निरन्तर बाह्य विषयों में भटकता रहता है, पर ब्रह्म-विचार मन को भीतर की ओर मोड़कर उसे अपने वास्तविक स्वरूप की ओर ले जाता है। इस विचार में स्थिर रह पाना और इसे जीवन में उतारना साधना और उत्साह के बिना संभव नहीं।

सर्वस्व-त्याग भी दुर्लभ है। यहाँ त्याग का अर्थ वस्तुओं का परित्याग मात्र नहीं, बल्कि अहंकार, आसक्ति, ‘मैं’ और ‘मेरा’ के भाव का त्याग है। वस्तुओं का त्याग करना सरल हो सकता है, परन्तु ‘मैं’ और ‘मेरा’ का त्याग करना अत्यन्त कठिन है। जब तक यह त्याग नहीं होता, आत्मबोध सम्भव नहीं होता। आत्मबोध—शिवात्मक ज्ञान—भी दुर्लभ है, क्योंकि वह केवल शुद्ध, एकाग्र और सरल हृदय पर ही प्रकट होता है। जो मन विकारों, वासनाओं और अशुद्धियों से मुक्त हो जाता है, उसी पर परमात्मा का बोध होता है। यह जीवन का परम लक्ष्य है और इसकी प्राप्ति विरलों को ही होती है।

अन्त में श्लोक कहता है कि सभी के लिये जीतना सबसे कठिन मन ही है। ‘मनोजः’ अर्थात् कामदेव यहाँ मन की वासनाशक्ति का प्रतीक है। मनुष्य संसार में बाहरी शत्रुओं को तो जीत सकता है, किन्तु अपने मन को जीतना अत्यन्त कठिन है। मन का स्वभाव चंचल है, उसे स्थिर करना, उसे विषयों से हटाकर ब्रह्म-विचार में लगाना—यह साधक के लिये सबसे बड़ी चुनौती है। यही कारण है कि मन को वश में करने के लिये शास्त्र ध्यान, साधना, जप, सत्संग और गुरु-सेवा का मार्ग बताते हैं। जब मन वश में आता है, तब ही मोक्षमार्ग सुगम होता है। इस प्रकार यह श्लोक साधक को दुर्लभ वस्तुओं की महत्ता और मन-विजय की अनिवार्यता का अत्यन्त गम्भीर उपदेश देता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 27वा श्लोक

बुद्ध्वा न बोध्यं परिशिष्यते किं शिवप्रसादं सुखबोधरूपम् । 

ज्ञाते तु कस्मिन्विदितं जगत्स्या-त्सर्वात्मके ब्रह्मणि पूर्णरूपे । २७ ।

प्रश्न:-क्या समझने के बाद कुछ भी समझना बाकी नहीं रहता ?
किसको जान लेने पर (वास्तव में) जगत् जाना जाता है ?

उत्तर:-शुद्ध, विज्ञान, आनन्दघन कल्याण रूप परमात्मा को ।
सर्वात्म रूप परिपूर्ण ब्रह्म के स्वरूप को।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी श्लोक अद्वैत वेदांत के गहनतम सत्य को अत्यंत सरल और तर्कपूर्ण शैली में प्रकट करता है। श्लोक में कहा गया है कि ऐसा कौन-सा तत्त्व है जिसे जान लेने पर और कुछ भी जानने की आवश्यकता शेष नहीं रहती। उत्तर में यह स्पष्ट किया गया है कि जब मनुष्य शुद्ध, विज्ञानस्वरूप, आनंदघन, कल्याणमय परमात्मा को जान लेता है, तब सम्पूर्ण जिज्ञासाओं का अंत हो जाता है। क्योंकि परमात्मा—जिसे वेदांत में ब्रह्म कहा गया है—ही वह परमार्थ सत्य है, जिसके जानने से ज्ञेय का स्वरूप ही बदल जाता है। यह ज्ञान ऐसा नहीं है कि उसमें कुछ जोड़ने या घटाने की आवश्यकता हो; यह पूर्ण है, निरपेक्ष है और द्वैत के सभी भ्रमों को मिटाने वाला है।

मनुष्य अपनी दैनिक अनुभूतियों में अनेक वस्तुओं को जानने का प्रयास करता है—कभी संसार को, कभी भगवान को, कभी मन और विचारों को। परंतु वेदांत कहता है कि जब तक ‘जानने वाला’, ‘जानने की प्रक्रिया’ और ‘जानने की वस्तु’—ये तीनों बने रहते हैं, तब तक पूर्णता का अनुभव नहीं हो सकता। परमात्मा को जानना वस्तुतः इन तीनों भेदों का लय है, जहाँ ज्ञाता ही ज्ञानस्वरूप बन जाता है। यही कारण है कि श्लोक कहता है—बुद्ध्वा न बोध्यं परिशिष्यते—अर्थात् जब उस परम सत्य का साक्षात्कार हो जाता है, तब और कुछ भी जानने योग्य नहीं बचता। वह ज्ञान किसी विषय को जानने जैसा नहीं, बल्कि अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानने जैसा है—आत्मा को आत्मा से ही जानना।

दूसरे प्रश्न में पूछा गया है—ऐसी कौन-सी वस्तु है जिसे जान लेने पर जगत् भी ज्ञात हो जाता है? इसका उत्तर है—सर्वात्मरूप, परिपूर्ण ब्रह्म। जब व्यक्ति ब्रह्म को जानता है, तब वह समझता है कि यह सम्पूर्ण जगत् उसी ब्रह्म का विभिन्न-प्रतीतिमय विस्तार है। जैसा स्वप्न में अनेक वस्तुएँ दिखाई देती हैं, परंतु उनका आधार एक ही स्वप्नदर्शी होता है, वैसे ही यह जगत् भी विविध दिखाई देता है, परंतु उसका आधार एक ही चेतन तत्त्व—ब्रह्म है। जब मूल कारण को जान लिया जाता है, तो उसके सभी कार्य—संसार—की वास्तविकता स्पष्ट हो जाती है।

यह ज्ञान केवल बौद्धिक समझ भर नहीं है; यह अनुभूति है, जिसमें ज्ञाता का अहंकार समाप्त हो जाता है और वह अपने आप को ब्रह्म स्वरूप में अनुभव करता है। ज्ञान का यह चरम वह बिंदु है जहाँ व्यक्ति समझ जाता है कि जगत् अलग नहीं है, जीव अलग नहीं है, ईश्वर अलग नहीं है—सब एक ही सत्ता के विविध रूप हैं। इसी कारण ब्रह्म को जान लेने पर वास्तव में जगत् भी जाना हुआ माना जाता है, क्योंकि जगत् की सत्यता उसी ब्रह्म में स्थित है।

अतः शंकराचार्य का इस प्रश्नोत्तरी में उद्देश्य यह दिखाना है कि आध्यात्मिक साधना की परम परिणति ब्रह्मज्ञान है। यह वह ज्ञान है जो जीवन का उद्देश्य पूर्ण करता है; जो सारे भय, भ्रम और दुखों को मिटा देता है; जो मानव को उसकी दिव्यता का अनुभव कराता है। वास्तव में यही वह "शिवप्रसाद" है—आनंदस्वरूप, मुक्तिदायक, सुखमय ज्ञान।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 26वा श्लोक

कुतो हि भीतिः सततं विधेया लोकापवादाद्भवकाननाच्च ।
को वातिबन्धुः पितरश्च के वा विपत्सहायः परिपालका ये। २६ ।

प्रश्न:-निरन्तर किस से डरना चाहिये ?
अत्यन्त प्यारा बन्धु कौन है?
और पिता कौन हैं ?

उत्तर:-लोक-निन्दा से और संसार रूपी वन से ।
जो विपत्ति में सहायता करे।
जो सब प्रकार से पालन-पोषण करें।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी केवल काव्यात्मक रचना नहीं है, बल्कि जीवन के गहन सत्य को सरल और प्रत्यक्ष रूप में प्रस्तुत करने वाली आध्यात्मिक शिक्षा है। प्रस्तुत श्लोक में वे मनुष्य को उसके व्यवहार, कर्तव्य और जीवन-दृष्टि के प्रति जागरूक करते हैं। वे बताते हैं कि मनुष्य को किससे सावधान रहना चाहिए, किसे अपना सच्चा बंधु मानना चाहिए और पिता शब्द का वास्तविक अर्थ क्या है। यह शिक्षाएँ कालातीत हैं और आज के मनुष्य के लिए भी उतनी ही प्रासंगिक हैं जितनी सदियों पहले थीं।

श्लोक में कहा गया है कि मनुष्य को सर्वप्रथम दो चीज़ों से हमेशा डरना चाहिए—लोक-अपवाद अर्थात समाज की निन्दा, और संसार रूपी वन यानी भवरोग से। यहाँ ‘डरना’ का अर्थ भयभीत होना नहीं, बल्कि सचेत और सावधान रहना है। लोक-निन्दा से भय का अर्थ है कि व्यक्ति को ऐसे कर्मों से बचना चाहिए जो उसकी प्रतिष्ठा, नैतिकता और चरित्र को कलंकित करें। समाज की आलोचना से बचने का मूल उद्देश्य दिखावा नहीं, बल्कि अपने आचरण को शुद्ध और सात्विक बनाए रखना है, क्योंकि चरित्र एक बार टूट गया तो उसे फिर से सम्हालना कठिन होता है। इसी प्रकार संसार रूपी वन से सावधान रहने का अर्थ है कि यह दुनिया आकर्षणों, भ्रमों और माया से भरी है। इसमें फँसकर मनुष्य अपने लक्ष्य—आत्मकल्याण—से दूर हो सकता है। अतः चेतन, विवेकी और संयमी जीवन ही वास्तविक सुरक्षाकवच है।

श्लोक में आगे कहा गया है कि अत्यन्त प्यारा बन्धु वह है, जो विपत्ति के समय सहायता करे। शंकराचार्य यहाँ सांसारिक संबंधों के वास्तविक मूल्य को सामने रखते हैं। जो सुख में साथ दे, उसकी मित्रता सामान्य है; परन्तु जो दुःख में साथ दे, वही सच्चा मित्र है। विपत्ति में जो व्यक्ति हमारे लिए खड़ा होता है, वह केवल संबंध नहीं निभाता, बल्कि अपनी आत्मीयता, निष्ठा और प्रेम का प्रमाण देता है। यह शिक्षा मनुष्य को यह समझाती है कि केवल बाहरी दिखावे, शब्दों या सामाजिक औपचारिकताओं से बंधुता सिद्ध नहीं होती; विपत्ति की घड़ी ही सच्चे संबंधों की परीक्षा है। इसी दृष्टि से मनुष्य को यह भी सीखना चाहिए कि वह स्वयं भी दूसरों का वास्तविक बन्धु बने—अर्थात जरूरत के समय आगे आए, सहारा दे और नैतिक शक्ति का स्रोत बने।

शंकराचार्य अंत में पिता शब्द की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि सच्चे पिता वे हैं, जो सब प्रकार से पालन-पोषण करें। यह केवल शारीरिक या आर्थिक पोषण नहीं है, बल्कि मानसिक, नैतिक और आध्यात्मिक पोषण भी है। वास्तविक पिता वह है जो संतान को धर्म, विवेक, सदाचार और सत्य के मार्ग पर चलाना सिखाए। केवल जन्म देने वाला ही पिता नहीं होता; वह भी पिता तुल्य होता है जो मार्गदर्शन दे, रक्षा करे और जीवन में उन्नति के लिए प्रेरित करे। यह शिक्षा हमें यह समझाती है कि माता-पिता का सम्मान केवल जैविक आधार पर नहीं, बल्कि उनके उपकार, त्याग और मार्गदर्शन पर आधारित है।

इन सब शिक्षाओं का सार यह है कि मनुष्य को सावधान, कर्तव्यनिष्ठ और विवेकी होकर जीवन जीना चाहिए। उसे अपने चरित्र की रक्षा करनी चाहिए, सच्चे संबंधों को पहचानना चाहिए और उन गुरुओं, पालकों और हितैषियों का सम्मान करना चाहिए जो उसके जीवन को दिशा देते हैं। शंकराचार्य की यह प्रश्नोत्तरी मनुष्य को आत्मानुशासन, नैतिकता और सही मूल्य-बोध का पाठ पढ़ाती है, जो आध्यात्मिक उन्नति के लिए अत्यंत आवश्यक है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 25वा श्लोक

के दस्यवः सन्ति कुवासनाख्याः कः शोभते यः सदसि प्रविद्यः । 

मातेव का या सुखदा सुविद्या किमेधते दानवशात्सुविद्या । २५।

प्रश्न:-डाकू कौन हैं ?
सभा में शोभा कौन पाता है ?
माता के समान सुख देने वाली कौन है ?
देने से क्या बढ़ती है ?

उत्तर:-बुरी वासनाएँ।
जो अच्छा विद्वान् है।
उत्तम विद्या।
अच्छी विद्या।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित प्रश्नोत्तरी का यह श्लोक मानवीय जीवन के गहरे सत्य को अत्यंत सरल, परन्तु प्रभावशाली रूप में प्रस्तुत करता है। इसमें जीवन की दिशा, आचरण और आत्मिक प्रगति के लिए आवश्यक मूलभूत संकेत दिए गए हैं। सबसे पहले, “डाकू कौन हैं?”—इस प्रश्न का उत्तर शंकराचार्य “कुवासना” अर्थात् बुरी वासनाओं को बताते हैं। बाहरी डाकू तो मनुष्य की वस्तुएँ ही छीनते हैं, परन्तु आंतरिक कुवासनाएँ जीवन का सर्वस्व लूट लेती हैं—शांति, विवेक, पवित्रता, और आध्यात्मिक उन्नति। क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, घृणा, विषयासक्ति और दम्भ जैसे कुविचार मन को अंधकारमय बनाकर भीतर का खज़ाना छीन लेते हैं। यही कारण है कि इन्हें व्यक्ति का सबसे बड़ा शत्रु कहा गया है। जब तक मनुष्य इन कुवासनाओं का नाश नहीं करता, आत्मोन्नति का मार्ग उसके लिए कठिन बना रहता है।

दूसरे प्रश्न में कहा गया है कि सभा में शोभा कौन पाता है? इसका उत्तर है—“जो प्रविद्यः”, अर्थात् जो वास्तव में जानकार, विवेकी और तत्त्वज्ञ हो। किसी सभा की वास्तविक शोभा बाहरी आडंबर या उपस्थिति की भीड़ से नहीं, बल्कि उन लोगों से होती है जो ज्ञान, सद्विचार और सत्य का प्रतिपादन करते हैं। विद्वान व्यक्ति के शब्द न केवल दूसरों को दिशा देते हैं, बल्कि समाज के बौद्धिक और नैतिक स्तर को भी ऊँचा उठाते हैं। इसलिए कहा गया है कि सभा में वही व्यक्ति सम्मान और प्रमुखता का अधिकारी है, जिसकी बुद्धि उज्ज्वल और हृदय निर्मल हो।

तीसरे प्रश्न का उत्तर भी अत्यंत मधुर और प्रेरणादायक है—“माता के समान सुख देने वाली कौन है?” उत्तर है—“सुविद्या।” विद्या मनुष्य का ऐसा सहायक तत्व है जो जीवन भर उसके साथ रहती है, मार्ग दिखाती है, संकटों में रक्षा करती है और अंधकार में प्रकाश बनती है। माता शरीर को जन्म देती है, पर विद्या व्यक्ति को आत्मिक और बौद्धिक जन्म देती है। विद्या के कारण मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को जानने की क्षमता प्राप्त करता है। इसीलिए सद्गुरु और शास्त्र दोनों ही विद्या को ‘माता’ के समान बताते हैं, क्योंकि वह मनुष्य को जीवन की कठिनाइयों से उबारती और उसे सच्चे सुख की ओर ले जाती है।

चौथे प्रश्न में पूछा गया है—देने से क्या बढ़ती है? उत्तर है—“सुविद्या।” यह एक अद्भुत सत्य है कि संसार की अधिकांश वस्तुएँ देने से घटती हैं, परन्तु ज्ञान ही ऐसी वस्तु है जो देने से और बढ़ती है। जब कोई व्यक्ति विद्या, अनुभव और सत्य को दूसरों के साथ बाँटता है, तो न केवल सामने वाला लाभान्वित होता है, बल्कि देने वाले की समझ, दृष्टि और आत्मबल भी और अधिक विकसित होता है। ज्ञान का स्वभाव ही विस्तार है—जितना अधिक उसे दिया जाए, उतना अधिक वह समृद्ध होता है। यही कारण है कि महान शिक्षकों ने सदा ज्ञानदान को सर्वोच्च दान बताया है।

इस प्रकार इस श्लोक में शंकराचार्य मानव जीवन के चार महत्त्वपूर्ण पक्षों—वासनाओं पर विजय, सद्विद्वानों का महत्व, विद्या का मातृस्वरूप, और ज्ञान-वितरण की महत्ता—को अत्यंत सुन्दर ढंग से समझाते हैं। यह शिक्षा आज भी उतनी ही प्रासंगिक है जितनी उनके समय में थी, क्योंकि मनुष्य की मूल समस्याएँ और आवश्यकताएँ सदैव समान रहती हैं।