आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 14वा श्लोक

सर्वास्ववस्थास्वपि किन्न कार्यं किं वा विधेयं विदुषा प्रयत्नात्।
स्नेहं च पापं पठनं च धर्म संसारमूलं हि किमस्ति चिन्ता । १४।

प्रश्न:-सभी अवस्थाओं में विद्वानों को बड़े जतन से क्या नहीं करना चाहिये और क्या करना चाहिये ?
संसार की जड़ क्या है ?

उत्तर:-संसार से स्नेह और पाप नहीं करना तथा सद्ग्रन्थों का पठन और धर्म का पालन करना चाहिये।
(उसका) चिन्तन ही।

व्याख्या:-आदि शंकराचार्यजी द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी रूपी श्लोक साधक को जीवन के हर क्षण में सावधानी, विवेक और साधना-मार्ग पर स्थिर रहने का संकेत देता है। श्लोक का सार यह है कि विद्वान, साधक या कोई भी आध्यात्मिक पथ पर अग्रसर व्यक्ति चाहे किसी भी अवस्था में हो—सुख में, दुख में, उत्थान में या पतन में—कुछ बातों से स्वयं को अवश्य बचाए और कुछ बातों को जीवन में सुदृढ़ता से अपनाए। यही विवेक आगे चलकर मुक्ति का कारण बनता है।

शंकराचार्यजी कहते हैं कि “सर्वास्ववस्थास्वपि किन्न कार्यं किं वा विधेयं विदुषा प्रयत्नात्”, अर्थात् एक ज्ञानी व्यक्ति को सभी परिस्थितियों में अत्यंत सावधानी के साथ यह ध्यान रखना चाहिए कि वह स्नेह और पाप से बचा रहे। यहाँ स्नेह का अर्थ सांसारिक आसक्ति से है, न कि प्रेम से। विषयों में, संबंधों में, वस्तुओं में, पद-मर्यादा में या शरीर में अत्यधिक लगाव ही स्नेह कहलाता है, जो बंधन का कारण बनता है। यह स्नेह मनुष्य को कर्म, मोह, भय और अहंकार में जकड़ देता है। विद्वान को चाहिए कि वह बड़े प्रयत्न से इस आसक्ति से स्वयं को बचाए और कर्म, वाणी तथा विचार से पाप के किसी भी रूप का सेवन न करे। पाप केवल हिंसा, झूठ या चोरी जैसी प्रत्यक्ष गलतियों तक सीमित नहीं है; बल्कि वह हर वह कर्म है जो हमें हमारे उच्चतम स्वरूप से दूर ले जाए, मन को मलिन करे और दूसरों को कष्ट पहुँचाए। एक जाग्रत साधक का जीवन पवित्रता और संयम का उदाहरण होना चाहिए।

दूसरी ओर, शंकराचार्यजी कहते हैं कि विद्वान को सदैव सद्ग्रन्थों का पठन और धर्म का पालन अवश्य करना चाहिए। पठन से यहाँ आशय मात्र पढ़ने से नहीं, बल्कि आचरण में उतारने से है। शास्त्रों, उपनिषदों, गीता, वेदान्त-ग्रन्थों या संत-वाणी का अध्ययन मन को शुद्ध करता है, दृष्टि को व्यापक बनाता है और जीवन को सही दिशा देता है। नियमित पठन से विवेक जागृत होता है—कौन-सा कर्म करना है, कौन-सा त्यागना है, कब मौन रखना है, कब बोलना है—इन सबकी स्पष्टता जन्म लेती है। धर्म का पालन अर्थात सत्य, अहिंसा, पवित्रता, संयम, सेवा, कर्तव्यपरायणता और ईश्वर-स्मरण—ये जीवन के वे स्तंभ हैं जो साधक को संसार-सागर में डूबने नहीं देते।

अंत में शंकराचार्यजी कहते हैं कि “संसारमूलं हि किमस्ति—चिन्ता”, यानी संसार का मूल चिन्ता है। यह चिन्ता केवल समस्याओं की चिंता नहीं है; बल्कि भविष्य की आकांक्षा, सुरक्षा का भय, नाम-यश की चिंता, परिवार और संपत्ति की चिंता, शरीर की चिंता—ये सारी चिंताएँ मन को अशांत कर देती हैं। यही चिंता जन्म-मरण के चक्र को मजबूत करती है और मनुष्य को निरंतर अस्थिर रखती है। जहाँ चिंता है, वहाँ समर्पण नहीं; जहाँ समर्पण नहीं, वहाँ शांति नहीं। वास्तव में चिंता अहंकार की अभिव्यक्ति है—“सब कुछ मैं ही संभालूँगा”—और यह मनुष्य को ईश्वर के प्रति विश्वास और निश्चिंतता से दूर ले जाती है।

इस प्रकार यह श्लोक एक साधना-सूत्र है—आसक्ति और पाप से दूर रहना, सद्ग्रंथों का अध्ययन करना, धर्म का पालन करना और चिंता का परित्याग करना। जो यह कर लेता है, उसके जीवन में शांति, विवेक और आत्मबोध स्वतः प्रकट होने लगते हैं, और वही सच्चे अर्थों में मुक्ति का पथ है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 13वा श्लोक

विषाद्विषं किं विषयाः समस्ता दुःखी सदा को विषयानुरागी। धन्योऽस्तु को यस्तु परोपकारी कः पूजनीयः शिवतत्त्वनिष्ठः । १३ ।

प्रश्न:-विष से भी भारी विष कौन है ?
सदा दुःखी कौन है ?
और धन्य कौन है ?
पूजनीय कौन है ?

उत्तर:-सारे विषयभोग।
जो संसार के भोगों में आसक्त है।
जो परोपकारी है।
कल्याणरूप परमात्म-तत्त्व में स्थित महात्मा।

व्याख्या:-विष से भी भारी विष वे विषय हैं जो मनुष्य को बार-बार अपनी ओर आकर्षित करके उसके विवेक को नष्ट कर देते हैं। सामान्य विष केवल शरीर को क्षति पहुँचाता है और एक बार में प्रभाव समाप्त भी हो सकता है, परन्तु विषय-वासनाएँ मन को निरन्तर बाँधती रहती हैं। इन भोगों में डूबा हुआ मनुष्य बार-बार जन्म-मरण के चक्र में फँसता है, इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि विषय ही वास्तव में महाविष हैं। वे दिखने में मधुर प्रतीत होते हैं, परन्तु उनके परिणाम कड़वे होते हैं। विषय-सुख क्षणिक है, पर उसका दुष्परिणाम चिरकाल तक मन को अशान्त रखता है। मन जितना इनके पीछे भागता है, उतना ही वह अपने वास्तविक स्वरूप से दूर हो जाता है। इस प्रकार यह विष मनुष्य की आध्यात्मिक यात्रा को बाधित करता हुआ मोक्ष के मार्ग में सबसे बड़ा अवरोध बन जाता है।

जो विषयों में अनुरक्त है, वही वास्तव में सदा दुःखी है। विषय-भोगों से कभी भी तृप्ति प्राप्त नहीं होती, क्योंकि इन्द्रियों की तृष्णा का कोई अन्त नहीं। शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि जिसका मन संसारिक वस्तुओं पर टिक गया है, वह व्यक्ति निरन्तर भय, चिंता, अपेक्षा और असन्तोष में जीता है। जब तक विषयों में सुख खोजने की प्रवृत्ति रहती है, तब तक व्यक्ति स्थायी सुख का स्पर्श भी नहीं कर सकता। यह दुःख केवल बाह्य परिस्थितियों का नहीं, बल्कि भीतर की उस बेचैनी का है जो निरन्तर नये-नये भोगों के लिए मन को बेचैन करती रहती है। इसलिए विषयानुरागी कभी भी वास्तविक आनन्द का अनुभव नहीं कर सकता।

इसके विपरीत, धन्य वही है जो परोपकारी है। परोपकार में वह शुद्धता, निःस्वार्थता और विस्तार है जो मनुष्य को भीतर से दिव्य बनाता है। ऐसा व्यक्ति केवल अपने लिए नहीं जीता, बल्कि अपने कर्मों से सम्पूर्ण समाज को लाभान्वित करता है। दूसरों के दुःख को कम करने में जो आनन्द है, वह किसी इन्द्रिय-सुख में नहीं। परोपकार मन को पवित्र करता है, अहंकार को हटाता है और व्यक्ति को आध्यात्मिक उन्नति के योग्य बनाता है। इसीलिए शंकराचार्य कहते हैं कि धन्यता उसी में है जो दूसरों का कल्याण करने का संकल्प लेकर चलता है। परोपकार मनुष्य को भगवान के निकट ले जाता है, क्योंकि ईश्वर स्वयं निःस्वार्थ दया और प्रेम का स्वरूप है।

सबसे पूजनीय वही है जो शिवतत्त्व में स्थित है—अर्थात् जो कल्याणस्वरूप, शुद्ध-निर्मल, निरहंकार परमात्मा-तत्त्व में दृढ़ होकर स्थित है। ऐसा महात्मा संसार के सभी द्वन्द्वों से ऊपर उठ चुका होता है। उसके लिए न मान-अपमान का कोई महत्व है, न हानि-लाभ का। उसका जीवन करुणा, पवित्रता और सत्य से ओत-प्रोत होता है। वह अपने आचरण से ही उपदेश देता है और जिसका सम्पर्क मात्र मन को शान्ति प्रदान करता है। ऐसे व्यक्ति की पूजा केवल बाह्य रूप से नहीं, बल्कि हृदय से की जाती है, क्योंकि उसमें दिव्यता का प्रकट अनुभव होता है। शिवतत्त्वनिष्ठ व्यक्ति मानव रूप में देवता के समान होता है, जो दूसरों को भी सत्य के मार्ग पर ले जाने की प्रेरणा देता है।

इस प्रकार शंकराचार्य इन सरल प्रश्नोत्तर श्लोकों के माध्यम से मानव जीवन के गूढ़ सत्य स्पष्ट करते हैं—विषय महाविष हैं, विषयानुरागी सदा दुःखी है; परोपकारी ही वास्तव में धन्य है और शिवतत्त्व में स्थित महात्मा ही जीवन में पूजनीय।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 12वा श्लोक

शूरान्महाशूरतमोऽस्ति को वा मनोजबाणैर्व्यथितो न यस्तु ।

प्राज्ञोऽथ धीरश्च समस्तु को वा प्राप्तो न मोहं ललनाकटाक्षैः । १२ ।

प्रश्न:-वीरों में सब से बड़ा वीर कौन है ?
बुद्धिमान्, समदर्शी और धीर पुरुष कौन है ?

उत्तर:-जो कामबाणों से पीड़ित नहीं होता।
जो स्त्रियों के कटाक्षों से मोह को प्राप्त न हो।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी मानव-स्वभाव, साधना और आत्मविकास का अत्यंत सूक्ष्म विवेचन प्रस्तुत करती है। यहाँ वे वीरता, धैर्य, प्रज्ञा और समत्व जैसे गुणों की वास्तविक परिभाषा देते हैं, जो बाहरी आडंबरों से नहीं, बल्कि आतंरिक शक्ति और संयम से निर्मित होते हैं। श्लोक के अनुसार—“वीरों में महावीर कौन है?” इसका उत्तर है: वह जो कामबाणों से व्यथित नहीं होता। सामान्यतः वीरता को बाहरी शौर्य, युद्धकौशल या शरीरबल से जोड़ा जाता है, परंतु शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि वास्तविक वीर वही है जो मनोविकारों, इंद्रिय-प्रेरित आकर्षणों और कामनाओं के सूक्ष्म हमलों का सामना कर सके। कामना का बाण शरीर को नहीं, मन को भेदता है, और जिस व्यक्ति का मन ही विचलित हो जाए, उसके लिए बाहरी युद्ध में विजय भी तुच्छ हो जाती है। अतः वह साधक, जो काम के उच्छृंखल आवेगों को संयम और विवेक से नियंत्रित कर लेता है, वही महावीर कहलाता है। यह आंतरिक विजय बाहरी युद्धों से अनंत गुना कठिन है, क्योंकि यहाँ विरोधी अदृश्य है—स्वयं मन और उसकी वासनाएँ।

दूसरे प्रश्न में पूछा गया है—“बुद्धिमान, धीर और समदर्शी पुरुष कौन है?” इसका उत्तर है: वह जो स्त्रियों के कटाक्षों से उत्पन्न मोह में न फँसे। यहाँ “स्त्री-कटाक्ष” का अर्थ किसी विशेष लिंग के प्रति आकर्षण नहीं, बल्कि किसी भी प्रकार की संसारिक लालसा, आसक्ति और सुख-आकर्षण से है, जो मन को बांध लेते हैं। कटाक्ष प्रतीक है उन मोहक परिस्थितियों का, जो मनुष्य को विवेक से हटाकर भोग की दिशा में खींच ले जाती हैं। अतः जो व्यक्ति इन आकर्षणों में उलझकर अपना संतुलन नहीं खोता, वही धीर, प्राज्ञ और समदर्शी है।

यहाँ शंकराचार्य संसार-त्याग की नहीं, बल्कि मन-निग्रह और दृष्टि-शुद्धि की शिक्षा देते हैं। धैर्य का अर्थ केवल दुःख सहना नहीं; धैर्य का वास्तविक अर्थ है कि सुख और मोह के आकर्षण में भी मन न हिले। साधारणतया मनुष्य दुःख में टूटता है, पर उससे अधिक वह सुख और भोग की ओर आकृष्ट होकर अपनी स्थिरता खो देता है। जो व्यक्ति सुख और दुःख दोनों में समान बना रहता है, वही समदर्शी कहलाता है—ऐसा पुरुष किसी के कटाक्ष से मोहित नहीं होता, किसी के तिरस्कार से विचलित नहीं होता, और किसी भी परिस्थिति में अपने विवेक का परित्याग नहीं करता।

कामना और मोह दोनों साधक के मार्ग में दो महाशत्रु हैं। कामना मन को बहिर्मुख बनाती है, और मोह विवेक को ढँक देता है। जहाँ कामना है, वहाँ अशांति है; जहाँ मोह है, वहाँ निर्णय-भ्रंश है। इसलिए इन दोनों को जीतना ही आध्यात्मिक जीवन की सबसे बड़ी वीरता और सर्वश्रेष्ठ बुद्धिमत्ता है। ऐसी अवस्था में पहुँचा हुआ व्यक्ति बाहरी रूप से साधारण दिखाई दे सकता है, परंतु भीतर उसकी शक्ति पर्वत से भी अडिग होती है। यही अंदरूनी स्थिरता उसे धीर बनाती है, विवेक उसे प्राज्ञ बनाता है, और आकर्षणों से मुक्त रहना उसे समदर्शी बनाता है।

अतः शंकराचार्य बताते हैं कि श्रेष्ठ वीरता आंतरिक विजय है, और श्रेष्ठ बुद्धिमत्ता बाहरी आकर्षणों में न फँसकर आत्मनिष्ठ रहना है। यही गुण साधक को मोक्ष की ओर ले जाते हैं।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 11वा श्लोक

विद्या हि का ब्रह्मगतिप्रदा या बोधो हि को यस्तु विमुक्तिहेतुः । 

को लाभ आत्मावगमो हि यो वै जितं जगत्केन मनो हि येन । ११ ।

प्रश्न:-वास्तव में विद्या कौन सी है ?
वास्तविक ज्ञान क्या है ?
यथार्थ लाभ क्या है?
जगत्को किसने जीता?

उत्तर:-जो परमात्मा को प्राप्त करा देने वाली है।
जो (यथार्थ) मुक्ति का कारण है।
जो परमात्मा की प्राप्ति है, वही।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह सूक्ष्म प्रश्नोत्तरी आत्मविद्या, मुक्ति और आत्म-साक्षात्कार के परम मार्ग को अत्यंत सरल किन्तु गहन शब्दों में प्रकट करती है। यहाँ ‘विद्या’, ‘बोध’, ‘लाभ’ और ‘जगत्-विजय’ जैसे शब्द सामान्य अर्थों में नहीं, बल्कि अद्वैत वेदांत के परम दृष्टिकोण से प्रयुक्त हुए हैं। श्लोक कहता है—वास्तव में विद्या वही है जो ब्रह्म की ओर ले जाए, वास्तविक बोध वही है जो मुक्ति का कारण बने, श्रेष्ठ लाभ आत्मा की प्रत्यक्ष उपलब्धि है, और जिसने मन को जीत लिया है वही जगत् को भी जीत लेता है। इन चारों कथनों में संपूर्ण वेदांत का सार समाया हुआ है।

सामान्य रूप से विद्या का अर्थ होता है—पुस्तकीय ज्ञान, कलाएँ, शास्त्र, तर्क, या संसारिक कौशल। पर शंकराचार्य यहाँ बताते हैं कि इन सबका नाम विद्या नहीं। वास्तविक विद्या वह है जो जीव को उसके मूल सत्य, ब्रह्म के स्वरूप तक ले जाए। अर्थात् वह ज्ञान जो ‘मैं कौन हूँ?’—इस प्रश्न के उत्तर की ओर ले जाता है, वही विद्या है। उपनिषदों ने इसे ही परविद्या कहा है, जो अक्षर ब्रह्म का साक्षात् अनुभव कराती है। यह विद्या बाहरी सूचनाओं का संग्रह नहीं, बल्कि आत्म-जागरण है—जिससे जीव मिथ्या नाम-रूप की दुनिया का अज्ञान तजकर अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप को पहचान ले।

दूसरा प्रश्न है—वास्तविक बोध क्या है? शंकराचार्य स्पष्ट कहते हैं कि वह बोध जो विमुक्ति का कारण बन जाए, वही यथार्थ ज्ञान है। साधारण जानकारियाँ मन में भार बढ़ाती हैं, पर वह ज्ञान जो ‘अहं ब्रह्मास्मि’ की प्रत्यक्ष अनुभूति कराए, वही मुक्ति का द्वार खोलता है। यह बोध केवल तर्क का फल नहीं, अपितु शास्त्र-श्रवण, मनन और ध्यान द्वारा प्राप्त होने वाला अंतःकरण का निर्मल प्रकाश है। जब यह बोध जागता है कि शरीर, मन, बुद्धि सब बदलने वाली घटनाएँ हैं, और इनसे भिन्न, इनका साक्षी, शाश्वत चैतन्य स्वरूप ही ‘मैं’ हूँ—तभी मोक्ष संभव है।

तीसरा प्रश्न पूछता है—सच्चा लाभ क्या है? संसार में लोग लाभ को धन, पद, वस्तु, नाम-यश और संबंधों से जोड़ते हैं। परंतु शंकराचार्य कहते हैं कि सर्वोच्च लाभ केवल एक ही है—आत्मा की अनुभूति। जो अपने भीतर में स्थित उस पूर्ण, निरपेक्ष, आनन्दस्वरूप आत्मा को पहचान लेता है, उसने वह पा लिया जो किसी भी सांसारिक उपलब्धि से श्रेष्ठ है। बाकी सारे लाभ क्षणिक हैं; आत्म-लाभ ही नित्य, अमर और अकम्प है।

अंतिम प्रश्न है—जगत् को कौन जीतता है? उत्तर अत्यंत गूढ़ है—जिसने अपने मन को जीत लिया, उसी ने जगत् को जीत लिया। क्योंकि मन ही जगत् का रचनाकार है। जब मन वासनाओं, इच्छाओं, द्वेष, भय और अपेक्षाओं से बँधा रहता है, तब दुनिया भारी और कठिन प्रतीत होती है। पर जो साधक मन को संयमित कर लेता है, जिसने इन्द्रियों को जीत लिया है, जिसका ध्यान आत्मा में स्थिर है—उसके लिए यह जगत् मात्र दृश्य है, वह उसके पार स्थित हो जाता है। मन जीता—तो संसार जीता; मन हार गया—तो संसार असह्य लगता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधक को स्मरण कराता है कि वास्तविक विद्या आत्मविद्या है, वास्तविक ज्ञान मुक्तिदायक बोध है, वास्तविक लाभ आत्म-अनुभूति है, और वास्तविक विजेता वही है जिसने अपने मन को वश में कर लिया है। यही सच्चे आध्यात्मिक जीवन की सबसे ऊँची उपलब्धि है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 10वा श्लोक

को वा ज्वरः प्राणभृतां हि चिन्ता मूर्वोऽस्ति को यस्तु विवेकहीनः । 

कार्या प्रिया का शिवविष्णुभक्तिः किं जीवनं दोषविवर्जितं यत् । १०।

प्रश्न:-प्राणियों के लिये वास्तव में ज्वर क्या है ?
मूर्ख कौन है ?
करने योग्य प्यारी क्रिया क्या है ?
वास्तव में जीवन कौन-सा है ?

उत्तर:-चिन्ता ।
जो विचारहीन है।
शिव और विष्णु की भक्ति।
जो सर्वथा निर्दोष है।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह प्रश्नोत्तरी अत्यंत सूक्ष्म, सरल तथा सारगर्भित उपदेशों का भंडार है। इसमें जीवन के गूढ़ सत्य को छोटी-छोटी पंक्तियों में अद्भुत स्पष्टता के साथ समझाया गया है। इस श्लोक में चार महत्त्वपूर्ण प्रश्नों के माध्यम से मानव जीवन की मूल समस्याओं तथा उनके समाधान को उजागर किया गया है। प्रथम प्रश्न है—“प्राणियों के लिये वास्तविक ज्वर क्या है?” यहाँ ज्वर का अर्थ केवल शारीरिक बीमारी से नहीं है, बल्कि उस मानसिक ताप, उस आंतरिक अशांति से है जो मनुष्य को भीतर से व्याकुल कर देती है। शंकराचार्य कहते हैं कि वास्तविक ज्वर ‘चिन्ता’ है। चिंता मन को जला देती है, उसकी शांति को भंग कर देती है, और व्यक्ति की बुद्धि, स्वास्थ्य तथा निर्णय-शक्ति—तीनों को कमजोर करती है। शास्त्रों में कहा गया है कि चिंता चिता के समान है; जो व्यक्ति निरंतर चिंता में डूबा रहता है, वह भीतर ही भीतर ज्वलित रहता है। इस प्रकार, मानव जीवन में सबसे बड़ा ज्वर किसी रोग का ताप नहीं, बल्कि मन का अशांत हो जाना है।

दूसरा प्रश्न है—“मूर्ख कौन है?” शंकराचार्य का उत्तर अत्यंत सरल है—‘जो विवेकहीन है’, वही मूर्ख है। यहाँ मूर्खता का अर्थ पढ़े-लिखे न होने से नहीं है, बल्कि बुद्धि के सही उपयोग न होने से है। विवेक अर्थात् सही और गलत, शाश्वत और नश्वर, हित और अहित का भेद करने की क्षमता। जिस मनुष्य में यह शक्ति नहीं है, वही वास्तविक मूर्ख है। ऐसा व्यक्ति जीवन भर गलत मार्ग अपनाता है, क्षणिक सुखों में लिप्त रहता है, और अंत में गहन दुख पाता है। विवेक ही मनुष्य को पशु से अलग करता है और उसे धर्म, नीति एवं आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाता है। इसलिए शंकराचार्य का यह उत्तर मार्गदर्शन करता है कि जीवन में सबसे आवश्यक धन विवेक है।

तृतीय प्रश्न—“करने योग्य प्यारी क्रिया क्या है?”—का उत्तर है—“शिव और विष्णु की भक्ति।” इससे तात्पर्य केवल किसी विशेष देवता की उपासना नहीं है, बल्कि ईश्वर के प्रति प्रेम, श्रद्धा, समर्पण और शुद्ध हृदय से भक्ति करने से है। शंकराचार्य अद्वैतवादी थे और वे शिव तथा विष्णु को एक ही परमात्मा के दो रूप मानते थे। इसलिए भक्ति का अर्थ यहाँ ईश्वर के प्रति प्रेम, सत्य, पवित्रता और धर्म में आस्था से है। ऐसी भक्ति मन को निर्मल करती है, चिंता और अहंकार को मिटाती है, और आत्मा को परमात्मा के समीप ले जाती है। इसलिए यह सचमुच सबसे प्रिय और करने योग्य क्रिया कही गई है।

अंतिम प्रश्न है—“वास्तव में जीवन कौन-सा है?”—तो उत्तर है—“जो सर्वथा निर्दोष हो।” निर्दोष जीवन वह है जिसमें पाप, छल, कपट, हिंसा, ईर्ष्या, द्वेष, स्वार्थ और अहंकार न हो। ऐसा जीवन ही सच्चा जीवन कहलाता है, क्योंकि वही मनुष्य को शांति, संतोष और आध्यात्मिक उन्नति देता है। दोषरहित जीवन ही धर्म का सार है और वही मोक्ष का मार्ग भी बनता है। शंकराचार्य यह संकेत देते हैं कि केवल सांस लेना ही जीवन नहीं है; वास्तविक जीवन वह है जिसमें मनुष्य अपने आचरण को शुद्ध और पवित्र बनाता है।

इस प्रकार, यह श्लोक मानव जीवन की चार मुख्य बीमारियों—चिंता, अविवेक, ईश्वर-विमुखता और दोषपूर्ण आचरण—का निदान प्रस्तुत करता है, और साथ ही उनके उपचार भी बताता है—शांति, विवेक, भक्ति और सदाचार।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 9वा श्लोक

के हेतवो ब्रह्मगतेस्तु सन्ति सत्सङ्गतिर्दानविचारतोषाः

के सन्ति सन्तोऽखिलवीतरागा अपास्तमोहाः शिवतत्त्वनिष्ठाः । ९ ।

प्रश्न:-परमात्मा की प्राप्ति के | क्या-क्या साधन हैं ?
महात्मा कौन हैं ?

उत्तर:-सत्संग, सात्त्विक दान, परमेश्वर के स्वरूप का मनन और संतोष ।

सम्पूर्ण संसार से जिन की आसक्ति नष्ट हो गयी है, जिनका अज्ञान नाश हो चुका है और जो कल्याण रूप परमात्म-तत्त्व में स्थित हैं।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा रचित यह श्लोक साधना-मार्ग के अत्यन्त महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर बड़े ही सरल, व्यावहारिक और गूढ़ ढंग से देता है। साधक पूछता है—परमात्मा की प्राप्ति के क्या उपाय हैं, और महात्मा किसे कहा जाता है? आदिशंकराचार्य इन दोनों प्रश्नों का उत्तर संक्षिप्त शब्दों में देते हुए साधना के सार को प्रकट करते हैं। वे बताते हैं कि ब्रह्मज्ञान की ओर ले जाने वाले चार प्रमुख साधन हैं—सत्संग, दान, विचार और संतोष। ये चारों साधन साधक के अन्तःकरण को शुद्ध करते हैं, मन को स्थिर बनाते हैं और धीरे-धीरे उसे ब्रह्म-तत्त्व के बोध के लिये योग्य बनाते हैं।

सर्वप्रथम आता है सत्संग—सज्जनों, संतों और ज्ञानी महापुरुषों का संग। शंकराचार्य मानते हैं कि साधना की सम्पूर्ण प्रक्रिया में सत्संग एक दिव्य अग्नि की तरह है, जो अन्तःकरण के मल को जलाकर शुद्ध करती है। जब साधक गुरुजन के वचनों को सुनता है, शास्त्रों का मनन करता है और श्रेष्ठ आचरण वाले लोगों के सम्पर्क में रहता है, तब उसका मन स्वतः निर्मल होने लगता है। सत्संग न केवल ज्ञान देता है, बल्कि साधक को उन सभी विकारों और भ्रमों से बचाता है, जो संसार की ओर खींचते हैं। यही कारण है कि संतों ने सत्संग को मोक्ष-मार्ग का प्रवेश-द्वार माना है।

दूसरा साधन है सात्त्विक दान—ऐसा दान जो निष्काम हो, केवल पुण्य के लिए नहीं, बल्कि हृदय की करुणा और उदारता से किया गया हो। दान मन को उर्ध्वगामी बनाता है, अहंकार को कम करता है और ‘मेरा-तेरा’ की भावना को मिटाता है। जब व्यक्ति दान करता है, वह भीतर से हल्का होता है, और यही हल्कापन उसे परमात्मा की ओर बढ़ने में सहायक होता है। शंकराचार्य का आशय यह है कि दान केवल वस्तुओं का नहीं, बल्कि समय, श्रम, सेवा और सद्भावना का भी होना चाहिए।

तीसरा साधन है विचार—परमात्मा के स्वरूप पर निरन्तर मनन। विचार का अर्थ है आत्मा-ब्रह्म की महत्ता, उनकी एकता और संसार की नश्वरता का बार-बार चिंतन करना। यह चिंतन धीरे-धीरे साधक के भीतर दृढ़ विवेक उत्पन्न करता है। जब मन परम तत्त्व पर स्थिर होने लगता है, तो संसार की आकर्षक चीजें अपना प्रभाव खोने लगती हैं। विचार ही वह शक्ति है जो अन्तःकरण में प्रकाश उत्पन्न करती है।

चौथा साधन है संतोष—जिसके द्वारा मन की चंचलता शांत होती है। संतोष का अर्थ है—जो उपलब्ध है उसमें संतुष्ट रहकर अपने लक्ष्य पर स्थिर रहना। असंतोष मन को भटकाता है, जबकि संतोष साधक को स्थिरता और शांति प्रदान करता है। संतोष से मन सहज रूप से भीतर की ओर मुड़ता है, और परमात्मा के स्मरण में स्थित होने लगता है।

दूसरे प्रश्न के उत्तर में शंकराचार्य महात्मा की स्पष्ट परिभाषा देते हैं। वे कहते हैं—वे ही संत हैं जिन्होंने सम्पूर्ण संसार-वस्तुओं से आसक्ति का परित्याग कर दिया है। जिनके अन्तःकरण से मोह और अज्ञान की मलिनता दूर हो चुकी है। जिनका मन सदैव शिव-तत्त्व में, परम कल्याण स्वरूप ब्रह्म में स्थित रहता है। ऐसे महात्मा स्वयं प्रकाशित दीपक की तरह होते हैं, जो न केवल स्वयं को प्रकाशित करते हैं, बल्कि दूसरों को भी प्रकाश प्रदान करते हैं। उनका जीवन संसार के लिए आदर्श और साधकों के लिए प्रेरणा बन जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधना और सन्तत्व, दोनों के स्वरूप को संक्षेप में अत्यंत स्पष्टता के साथ सामने रखता है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 8वा श्लोक

किं भूषणाद्भूषणमस्ति शीलं तीर्थं परं किं स्वमनो विशुद्धम् । 

किमत्र हेयं कनकं च कान्ता श्राव्यं सदा किं गुरुवेदवाक्यम्। ८ ।

प्रश्न:-भूषणों में उत्तम भूषण | क्या है ? सबसे उत्तम तीर्थ क्या है? इस संसार में त्यागने योग्य क्या है ? सदा (मन लगाकर) सुनने योग्य क्या है ?

उत्तर:-उत्तम चरित्र । अपना मन जो विशेष रूप से शुद्ध किया हुआ हो। काञ्चन और कामिनी। वेद और गुरु का वचन। 

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह प्रश्नोत्तरी आत्मचिंतन और आचरण की शुद्धता का अद्वितीय उपदेश देती है। श्लोक में कहा गया है कि संसार के बाहरी आडंबरों और आकर्षणों से कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण मनुष्य का आन्तरिक रूप, उसका चरित्र और उसकी साधना है। वस्त्र, गहने, आभूषण आदि केवल शरीर को सजाते हैं, परंतु मनुष्य को सच्चे अर्थों में सुशोभित यदि कोई करता है, तो वह उसका शील, अर्थात् उसका उत्तम आचार-विचार, सत्य, करुणा, नम्रता, संयम और पवित्र आचरण है। जो व्यक्ति सच्चरित्र है, वही वास्तव में अलंकृत है; और जिसके जीवन में चरित्र नहीं, उसके सारे बाहरी गहने भी अर्थहीन हैं। इसी कारण शंकराचार्य कहते हैं कि भूषणों में सर्वश्रेष्ठ भूषण शील है।

इसके बाद वे पूछते हैं कि सबसे उत्तम तीर्थ कौन-सा है। तीर्थ सामान्यतः उन स्थानों को कहा जाता है जहाँ जाकर व्यक्ति पापों का क्षय करता है और मन को शुद्ध करता है। परंतु बाहरी तीर्थ तभी फल देते हैं जब भीतर भी शुद्धता का भाव हो। इसलिए शंकराचार्य स्पष्ट कहते हैं कि सर्वोत्तम तीर्थ कोई बाहर का स्थान नहीं, बल्कि अपना ही मन, जो विशेष रूप से शुद्ध किया गया हो। जिसने अपने मन को वासनाओं, क्रोध, लोभ, अहंकार, ईर्ष्या, द्वेष आदि से मुक्त कर लिया—उसका मन ही सबसे पवित्र तीर्थ बन जाता है। जहाँ मन शुद्ध है, वहीं भगवान का वास है; वहीं सच्चा पवित्र स्थान है। इस प्रकार श्लोक हमें मनोशुद्धि के महत्व की याद दिलाता है।

तीसरे प्रश्न में पूछा गया है कि संसार में क्या त्यागने योग्य है। शंकराचार्य कहते हैं—कान्चन और कान्ता, अर्थात् सोना और स्त्री—परंतु इसका सतही अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए। यहाँ ‘कान्चन’ लोभ, धनासक्ति और भौतिक लालसा का प्रतीक है, जबकि ‘कान्ता’ काम, वासना और इन्द्रियासक्ति का प्रतीक। वे यह नहीं कहते कि धन या गृहस्थ जीवन त्याग दिया जाए; वे कहते हैं कि उनके प्रति आसक्ति छोड़ दो। लोभ और कामना जहाँ होती है, वहाँ साधक का मन दास बन जाता है। इसलिए त्याज्य वास्तव में आसक्तियाँ हैं, न कि वस्तुएँ। जितना व्यक्ति वासनाओं और लोभ से मुक्त होता जाता है, उतना ही वह आत्मिक स्वतंत्रता की ओर बढ़ता है।

अंतिम प्रश्न है—सदा सुनने योग्य क्या है? इसका उत्तर शंकराचार्य देते हैं—गुरु और वेद का वचन। उनका अभिप्राय है कि जो व्यक्ति आत्मकल्याण चाहता है, वह हमेशा उन सत्प्रवचनों और अद्वैत सत्य की शिक्षाओं को श्रवण करे जो अज्ञान का नाश करती हैं। गुरु का वचन केवल शब्द नहीं होता, वह अनुभूति से उपजा सत्य होता है। वेद और उपनिषद संसार के सत्य स्वरूप, आत्मा और ब्रह्म की वास्तविकता को प्रकट करते हैं। इन्हें सुनते रहने से मन शुद्ध होता है, विवेक बढ़ता है और साधक के भीतर जागृति का दीप प्रज्वलित होता है।

इस प्रकार यह पूरा श्लोक साधना के चार आधारस्तंभों को प्रकट करता है—चरित्र की पवित्रता, मन की शुद्धि, आसक्तियों का त्याग और सत्संग तथा वेद-गुरुवाणी का श्रवण। जब साधक इन चारों को अपने जीवन में धारण कर लेता है, तभी वह वास्तव में आत्मोन्नति के मार्ग पर अग्रसर होता है।