आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का 5वा श्लोक

को वा दरिद्रो हि विशालतृष्णः श्रीमांश्च को यस्य समस्ततोषः।

जीवन्मृतः कस्तु निरुद्यमो यः किं वामृतं स्यात्सुखदा निराशा । ५।

प्रश्न:-दरिद्र कौन है ?
और धनवान् कौन है ?
(वास्तवमें) जीते-जी मरा कौन है?
और अमृत क्या हो सकता है ?

उत्तर:-भारी तृष्णावाला।
जिसे सब तरह से संतोष है।
जो पुरुषार्थ हीन है।
सुख देने वाली निराशा (आशा से रहित होना)।

व्याख्या:-शंकराचार्य द्वारा प्रस्तुत यह श्लोक मानव जीवन के चार अत्यन्त महत्वपूर्ण सत्य प्रकट करता है—दरिद्रता, वास्तविक सम्पदा, जीवन का मृतवत् होना और अमृत की सच्ची परिभाषा। संसार में लोग सामान्यतः धन, वस्तुएँ और बाहरी उपलब्धियों के आधार पर किसी को निर्धन या धनी मानते हैं, परन्तु आचार्य शंकर इस दृष्टिकोण को उलटकर बताते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टि भौतिक मापदण्डों पर नहीं, अन्तःकरण की अवस्था पर आधारित होती है। जो व्यक्ति भारी तृष्णा, निरन्तर चाह, लालसा और असंतोष से घिरा हुआ है, वही वास्तविक दरिद्र है। चाहे उसके पास कितना ही धन क्यों न हो, यदि उसके भीतर ‘और चाहिए’ की आग जल रही है, तो वह सदा ही भिखारी की तरह रहता है। तृष्णा मनुष्य की शान्ति को नष्ट करती है; वह उसके विचारों को चंचल बनाती है, और उसे वर्तमान में प्रसन्न रहने से रोकती है। इसी कारण शंकराचार्य कहते हैं कि ‘‘विशालतृष्णः’’—जिसकी इच्छाएँ अत्यन्त विशाल हैं—वही दरिद्र है, क्योंकि उसकी आन्तरिक भूख कभी समाप्त नहीं होती।

इसके विपरीत, वास्तव में धनवान् वह है जिसके भीतर समस्त प्रकार का संतोष है। संतोष एक ऐसा रत्न है जिसके आगे बाहरी सम्पदा फीकी पड़ जाती है। जिस मनुष्य ने जीवन से, अपनी परिस्थितियों से और ईश्वर की इच्छा से संतुष्टि का भाव विकसित कर लिया, वह सच्चा धनी है, क्योंकि उसकी प्रसन्नता किसी बाहरी वस्तु पर निर्भर नहीं रहती। शास्त्रों में कहा गया है—“संतोषामृततृप्तानां न कुतः चिन्तामूढता”—अर्थात् जो संतोष रूपी अमृत से तृप्त हैं, उन्हें न कोई चिन्ता होती है, न कोई मोह। ऐसा व्यक्ति भीतर से सम्पन्न होता है और उसका सुख स्थायी होता है।

आचार्य आगे कहते हैं कि जीवित होते हुए भी मृत वही है जो निरुद्यम—अर्थात् पुरुषार्थ और प्रयत्न रहित है। वे स्पष्ट करते हैं कि जो व्यक्ति न कोई लक्ष्य रखता है, न किसी उच्च आदर्श के लिए उद्यम करता है, न धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष में से किसी की ओर सही प्रकार से बढ़ता है, उसकी जीवन-शक्ति निष्क्रियता में नष्ट हो जाती है। आलस्य, प्रमाद और निरुद्यमता मनुष्य को भीतर से शिथिल बना देती है, जिससे उसकी चेतना मानो मृत हो जाती है। शास्त्रों में आलस्य को तमोगुण का सबसे बड़ा द्वार बताया गया है, और ऐसा जीवन वास्तव में ‘जीवन्मृतत्व’—जीते-जी मृत अवस्था—का उदाहरण है। जीवन का मूल्य प्रयत्न, जागरूकता और आत्मोन्नति के निरन्तर प्रयास में है।

शंकराचार्य अंत में कहते हैं कि संसार में यदि कोई वस्तु अमृत कही जा सकती है, तो वह है ‘निराशा’—अर्थात् आशाओं से मुक्त होना। यह ‘निराशा’ सामान्य जीवन की हतोत्साहपूर्ण निराशा नहीं, बल्कि इच्छाओं और अपेक्षाओं से मुक्त वैराग्य की अवस्था है। जब मनुष्य किसी फल की आशा नहीं करता, किसी लाभ की अपेक्षा नहीं रखता, और न बाहरी वस्तुओं के प्रति आसक्त होता है, तब उसके भीतर अद्भुत शान्ति और सुख का उदय होता है। यह सुख ही वास्तविक अमृत है—क्योंकि यह नित्य, निर्भरता रहित और अविनाशी है। आशा जितनी अधिक होती है, उतनी ही अधिक पीड़ा जन्म लेती है; और जब अपेक्षाएँ छूटती हैं, तो हृदय भारमुक्त होकर सहज आनन्द में डूब जाता है।

इस प्रकार शंकराचार्य इस श्लोक में मानव जीवन की चार महत्वपूर्ण सच्चाइयों का अत्यन्त सरल और गम्भीर रूप में विवेचन करते हैं—तृष्णा से मुक्त होना ही वास्तविक सम्पन्नता है; संतोष ही धन है; पुरुषार्थ ही जीवन है; और अपेक्षाओं का क्षय ही अमृतमय सुख का मार्ग है।

आदि शंकराचार्य कृत प्रश्नोत्तरी (मणिरलमाला) का चौथा श्लोक

शेते सुखं कस्तु समाधिनिष्ठो जागर्ति को वा सदसद्विवेकी । 

के शत्रवः सन्ति निजेन्द्रियाणि तान्येव मित्राणि जितानि यानि । ४ ।

प्रश्न:-(वास्तवमें) सुख से कौन सोता है ?
और कौन जागता है ?
शत्रु कौन हैं ?

उत्तर:-जो परमात्मा के स्वरूप में स्थित है।
सत् और असत्के तत्त्व का जानने वाला। अपनी इन्द्रियाँ; परंतु जो जीती हुई हों तो वही मित्र हैं।

व्याख्या:-जो व्यक्ति समाधि में स्थित होता है—अर्थात् जिसने मन की चंचलता को पूर्णतः जीतकर परमात्मा के स्वरूप में विश्राम पाया है—वही वास्तव में सुखपूर्वक सोता है। यहाँ ‘सोना’ साधारण नींद नहीं है; यह उस तल्लीन अवस्था का प्रतीक है जिसमें जगा हुआ मन भी संसार के द्वंद्वों से अलिप्त रहता है। ऐसा साधक जाग्रत अवस्था में भी शोक, भय, हर्ष, विषाद, राग-द्वेष जैसे मानसिक विक्षेपों से मुक्त होकर आत्मानंद में स्थित होता है। उसके लिए जीवन एक नितांत शांत, अविकार रहित अनुभव बन जाता है। इसलिए शंकराचार्य बताते हैं कि ‘समाधिनिष्ठ’ ही सच्चे अर्थ में आनंदपूर्वक ‘शेते’—अर्थात् विश्राम करता है, क्योंकि उसका विश्राम शरीर का नहीं, मन का नहीं, बल्कि आत्मा में पूर्ण प्रतिष्ठा का है।

इसी प्रकार ‘जागृति’ का भी यहाँ विशिष्ट अर्थ है। सामान्य मनुष्य आँखें खुली रखते हुए भी वास्तविकता से सोया रहता है; वह सत् और असत् का भेद नहीं जानता, नित्य-अनित्य का विवेक नहीं कर पाता। किन्तु जो सत्—अर्थात् परम सत्य, आत्मा, ब्रह्म—और असत्—अस्थायी, परिवर्तनशील, नश्वर जगत—के बीच स्पष्ट भेद देखता है, वही वास्तव में ‘जागृत’ है। ऐसा विवेकी साधक संसार का उपभोग करता हुआ भी उससे बंधता नहीं, क्योंकि वह जानता है कि दृश्य जगत केवल नाम-रूप का प्रवाह है और इसका वास्तविक अस्तित्व आत्मचैतन्य पर निर्भर है। जब यह जानना दृढ़ हो जाता है तभी मनुष्य अज्ञान के निद्रा-जाल से पृथक होता है। यही अवस्था शास्त्रों में ‘विवेक-जागृति’ कही गई है।

इसके बाद शंकराचार्य मनुष्य के ‘शत्रु’ और ‘मित्र’ को भी बड़े अद्भुत और सूक्ष्म रूप में परिभाषित करते हैं। सामान्यतः हम बाहरी संसार में शत्रु खोजते हैं—जो हमें प्रतिकूल लगता है, विरोध करता है, अपमानित करता है या हमारी इच्छाओं के विरुद्ध चलता है। परंतु अद्वैत वेदांत की दृष्टि में असली शत्रु बाहर नहीं, भीतर हैं। ये शत्रु हमारे अपने इन्द्रिय-वर्ग हैं—आँख, कान, नाक, जीभ, त्वचा—जो विषयों की ओर दौड़कर मनुष्य को संसार के जाल में फंसाती हैं। इन्द्रियाँ स्वभावतः बहिर्मुख हैं; वे आकर्षण, आसक्ति, भोग, लालसा और विषय-प्रवृत्ति की ओर ले जाती हैं। जब ये अनियंत्रित होती हैं, तब वे साधक को पतन की ओर खींचती हैं और उसकी विवेकशक्ति को ढँक देती हैं। अतः इन्हीं को शास्त्र ‘निजेन्द्रियाणि’—अपने-अपने शत्रुओं के रूप में—निर्देशित करते हैं।

परंतु यही इन्द्रियाँ जब ज्ञान, संयम, अभ्यास और ध्यान के द्वारा नियंत्रित हो जाती हैं, तो ये शत्रु ही हमारे सबसे बड़े मित्र बन जाती हैं। जीती हुई इन्द्रियाँ साधक को सतत भीतर की ओर लौटने में सहायता करती हैं। वे मन को स्थिर करती हैं, उसे अनुशासित बनाती हैं, और जीवन को संयम, पवित्रता तथा आत्मिक दृढ़ता से भर देती हैं। एक बार इन्द्रियाँ विषय-वासनाओं से मुक्त हो जाएँ, तो वे आत्म-साक्षात्कार की साधना में सहायक बनती हैं, न कि बाधक। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं—जीती हुई इन्द्रियाँ ही मित्र हैं।

अन्ततः इस श्लोक का सार यही है कि जीवन का वास्तविक सुख और जागृति बाह्य परिस्थितियों से नहीं, बल्कि आंतरिक परिष्कार से उत्पन्न होती है। समाधि की स्थिति में रहने वाला साधक ही सच्चा सुखी है, विवेकी ही सच्चा जागृत है, और अपनी ही इन्द्रियाँ—असंयम की अवस्था में शत्रु तथा संयम में मित्र—मानव जीवन की दिशा निर्धारित करती हैं। यह श्लोक साधक को भीतर की ओर मोड़ने वाला महत्त्वपूर्ण मार्गदर्शन प्रदान करता है।

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 227वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 227वां श्लोक"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म विशुद्धं परं स्वतःसिद्धम् ।
नित्यानन्दैकरसं प्रत्यगभिन्नं निरन्तरं जयति ॥ २२७॥

अर्थ:-ब्रह्म सत्य ज्ञान स्वरूप और अनन्त है; वह शुद्ध, पर, स्वतःसिद्ध, नित्य, एक मात्र आनन्द रस स्वरूप, प्रत्यक् (अन्तरतम) और अभिन्न है, तथा निरन्तर उन्नतिशाली है।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक ब्रह्मस्वरूप की परम व्याख्या प्रस्तुत करता है। शंकराचार्य यहाँ साधक को यह स्पष्ट कराते हैं कि जिस सत्य की खोज में वह लगा है, वह कोई बाहरी सत्ता नहीं, बल्कि स्वयं उसकी ही अन्तःस्थित, शुद्ध, अनन्त और नित्य अनुभूति है। ‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’ उपनिषदों का महावाक्य है, जिसमें ब्रह्म के तीन मूल लक्षण बताए जाते हैं—सत्य, ज्ञान और अनन्तत्व। ‘सत्य’ का अर्थ यहाँ यह नहीं कि ब्रह्म मात्र किसी वस्तु की तरह विद्यमान है; सत्य का अर्थ है—जिसका अस्तित्व तीनों कालों में अटल हो। संसार की सभी वस्तुएँ परिवर्तनशील हैं, उनका अस्तित्व कारण-कार्य संबंधों पर आधारित है; परन्तु ब्रह्म ऐसा तत्व है जिसका अस्तित्व किसी अन्य कारण पर निर्भर नहीं है। वह स्वतः सिद्ध है—अर्थात् उसे सिद्ध करने के लिए किसी प्रमाण, तर्क या अनुभव की अपेक्षा नहीं पड़ती। जैसे सूर्य को दिखाने के लिए दीपक की आवश्यकता नहीं होती, वैसे ही ब्रह्मस्वरूप को सिद्ध करने के लिए भी किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं; वह स्वयं ही अपने अस्तित्व का प्रकाश है।

‘ज्ञानम्’ का अर्थ है—चैतन्य, प्रकाश, वह सत्ता जो सबको जानने वाली है। यह ज्ञान कोई सीमित बुद्धि का ज्ञान नहीं, बल्कि वह शाश्वत सत्ता है जिसके कारण बुद्धि भी प्रकाशित होती है। मन, बुद्धि, अहंकार सभी जड़ प्रकृति के अंग हैं; वे प्रकाशमान तभी प्रतीत होते हैं जब चैतन्य का प्रतिबिम्ब उनमें पड़े। यह चैतन्य ही ब्रह्म है—स्वयंप्रकाश, स्वयं ज्योति, जिसे किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं।

‘अनन्तम्’ का अर्थ है—जिसमें कोई सीमा, विभाजन या परिमाण नहीं। ब्रह्म का न कोई आरम्भ है, न अंत, न ही वह देश, काल या वस्तु द्वारा सीमित है। जो सीमित होता है, वह नश्वर होता है। अनन्त का अर्थ यहाँ केवल विशालता नहीं, बल्कि सम्पूर्ण सीमाओं का अभाव है—देशाध्यस्त सीमाएँ नहीं, कालाध्यस्त परिवर्तन नहीं, वस्त्वध्यस्त भेद नहीं।

श्लोक आगे कहता है कि ब्रह्म ‘विशुद्धं’ है—अर्थात् उपाधियों से रहित, प्रकृति के गुणों से परे। शुद्ध का अर्थ पवित्र नहीं, बल्कि निरुपाधिक, निरवच्छिन्न चैतन्य। यह ‘परम्’ है—सबसे ऊपर, सबका आधार। सभी अनुभव, विचार, क्रियाएँ जिस सत्ता पर टिके हैं, वही परम् ब्रह्म है। ‘स्वतःसिद्धम्’ यह पुनः स्मरण कराता है कि ब्रह्म स्वयं अपने-आप में सिद्ध है; आत्मा को देख पाने के लिए कोई विशेष साधन बाहरी रूप में आवश्यक नहीं, बल्कि अज्ञान का निवारण ही पर्याप्त है।

‘नित्यानन्दैकरसं’ से आशय है कि ब्रह्म न केवल चैतन्य है, बल्कि आनन्दरूप भी है। यह आनंद इन्द्रियानुभव से प्राप्त सुख नहीं; यह आत्मस्वरूप का सहज, अविच्छिन्न, अपरिवर्तनीय आनन्द है। यह आनन्द किसी कारण पर निर्भर नहीं होता, न किसी वस्तु के प्राप्ति-अप्राप्ति से प्रभावित। ब्रह्म चैतन्य का स्वभाव ही आनन्द है, जैसे सूर्य का स्वभाव प्रकाश है।

‘प्रत्यगभिन्नम्’ का अर्थ है—यह ब्रह्म कोई दूर स्थित सत्ता नहीं, बल्कि अपने ही हृदय में, अपने ही अस्तित्व में अभिन्न रूप से स्थित है। ‘प्रत्यग’ का अर्थ भीतर, अन्तरतम; और ‘अभिन्न’ का अर्थ है कि जीव और ब्रह्म में किसी प्रकार का वास्तविक भेद नहीं। जो भेद दिखाई देता है वह केवल उपाधि के कारण है—देह, मन, बुद्धि, अहंकार आदि की सीमाएँ।

अन्त में ‘निरन्तरं जयति’ यह संकेत देता है कि यह ब्रह्म सदा विजयी, सदा उद्भासित, सदा व्याप्त है। उसकी सत्ता में कभी क्षय या परिवर्तन नहीं। साधक जब अपने मन की अशुद्धियों, अविद्या और अहंकार को मिटा देता है, तब यही निरन्तर विजयी ब्रह्म उसके अनुभव में प्रकट हो जाता है, जो नित्य, शुद्ध, बुद्ध और मुक्त है। यह अनुभव ही मोक्ष है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 226वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 226वां श्लोक"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

ब्रह्मभूतस्तु संसृत्यै विद्वान्नावर्तते पुनः ।

विज्ञातव्यमतः  सम्यग्ब्रह्माभिन्नत्वमात्मनः ॥ २२६ ॥

अर्थ:-ब्रह्मभूत हो जाने पर विद्वान् फिर जन्म-मरणरूप संसारचक्र में नहीं पड़ता; इसलिये आत्मा का ब्रह्म से अभिन्नत्व भली प्रकार जान लेना चाहिये।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक आत्मज्ञान की चरम अवस्था और उसके फल को अत्यन्त स्पष्ट रूप में प्रस्तुत करता है। शास्त्र कहता है कि जब ज्ञानी “ब्रह्मभूत” हो जाता है—अर्थात् जब वह यह प्रत्यक्ष अनुभूति कर लेता है कि उसका निजी ‘मैं’ कोई सीमित देह-मन का पात्र नहीं है, बल्कि वही निरन्तर, शुद्ध, अद्वितीय ब्रह्म है—तब उसके लिए पुनर्जन्म का कोई कारण ही नहीं बचता। संसार का चक्र केवल उसी को बांधता है जो अपने को देह, इन्द्रियों, मन और अहंकार के साथ तादात्म्य कर लेता है; किन्तु जो समझ लेता है कि ये सब मिथ्या, अनित्य और उपाधिजन्य हैं तथा वास्तविक सत्य केवल ब्रह्मस्वरूप आत्मा ही है, उसके बन्धन स्वतः समाप्त हो जाते हैं। इसीलिए शंकराचार्य कहते हैं कि ब्रह्म से आत्मा का अभेद—अर्थात् ‘मैं और ब्रह्म एक ही हूँ’—इस सत्य का सम्यक् ज्ञान होना अनिवार्य है।

यह श्लोक बताता है कि जन्म-मरण का चक्र वास्तव में अज्ञान की उपज है। जब तक जीव अपने को कर्ता, भोक्ता और अनुभवकर्ता मानता रहता है, तब तक उसके कर्म, इच्छाएँ और वासनाएँ उसे नए-नए जन्मों में धकेलती रहती हैं। मनुष्य सोचता है कि वह कर्म करता है, भोगता है, और जीवन के सुख-दुःख का कारण वह स्वयं है; किन्तु वेदान्त कहता है कि यह कर्तृत्व-भाव ही बन्धन की जड़ है। ब्रह्माभिन्नत्वबोध होने पर यह कर्तापन स्वयं ही गल जाता है। जैसे जागने पर स्वप्न का भय, सुख या दुःख बिना किसी प्रयत्न के स्वतः नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार ब्रह्मस्वरूप का प्रत्यक्ष ज्ञान मिलते ही संसार-बन्धन का मूल नष्ट हो जाता है। तब ज्ञानी के लिए संसार न तो कोई बन्धन बन पाता है और न ही कोई आकांक्षा उसे पुनर्जन्म की ओर खींच पाती है।

‘ब्रह्मभूत’ होने का अर्थ यह नहीं कि कोई व्यक्ति किसी दूर स्थान पर जाकर ब्रह्म बन जाता है। इसका अर्थ है कि वह यह समझ लेता है कि वह सदा से ही ब्रह्म था—अपरिचित, अविद्या से आवृत्त। जैसे बादल हटने पर सूर्य नया पैदा नहीं होता, बल्कि पूर्ववत् दीप्त होता है, वैसे ही आत्मा का ब्रह्म से अभेद ज्ञान में प्रकट होता है, न कि किसी नयी अवस्था के उत्पन्न होने से। यह अनुभव शास्त्र, गुरु और उपनिषदों द्वारा दिखाए गए मार्ग—श्रवण, मनन और निदिध्यासन—से दृढ़ होता है। जब वस्तुस्थिति स्पष्ट हो जाती है, तब जीवभाव की भ्रान्ति मिट जाती है और शुद्ध ब्रह्मभाव स्वयंसिद्ध रूप में प्रकाशमान हो जाता है।

सम्पूर्ण वेदान्त का निष्कर्ष भी यही है कि बन्धन वास्तविक नहीं है—वह केवल अज्ञान का परिणाम है। आत्मा कभी बंधा हुआ था ही नहीं, क्योंकि वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध और मुक्त सत्ता है। परन्तु जब तक यह सत्य अनुभव नहीं हो जाता, तब तक जीव संसार की गति को सत्य मानकर अनवरत जन्म-मरण में घूमता रहता है। अतः शंकराचार्य कहते हैं कि, “अतः सम्यक् ब्रह्माभिन्नत्वम् आत्मनः विज्ञातव्यम्”—अर्थात् आत्मा और ब्रह्म के अभेद का पूर्ण, अटल, स्पष्ट ज्ञान ही मोक्ष का मार्ग है। कोई भी कर्म, उपासना या बाहरी साधन अन्ततः तभी फलित होता है जब वह साधक को इस अद्वैत-बोध की ओर ले जाए।

इस प्रकार यह श्लोक साधक को स्मरण दिलाता है कि मुक्ति कहीं बाहर नहीं, न भविष्य में है; वह तो यहीं, इसी क्षण उपलब्ध है, केवल आत्मस्वरूप की पहचान के अभाव से ढँकी हुई है। जैसे ही यह ज्ञान दृढ़ होता है कि “मैं ब्रह्म हूँ—शुद्ध चैतन्य, अनन्त, अविकार, और सबका आधार”—उसी क्षण भवचक्र समाप्त हो जाता है। यही अद्वैत का परम निश्चय और विवेकचूडामणि का सार है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 225वां श्लोक"

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"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

ब्रह्माभिन्नत्वविज्ञानं भवमोक्षस्य कारणम् । येनाद्वितीयमानन्दं ब्रह्म सम्पद्यते बुधैः ॥ २२५ ॥

अर्थ:-ब्रह्म और आत्मा के अभेद का ज्ञान ही भवबन्धन से मुक्त होने का कारण है, जिसके द्वारा बुद्धिमान् पुरुष अद्वितीय आनन्दस्वरूप ब्रह्मपद को प्राप्त कर लेता है।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक अद्वैत वेदांत के सार तत्व को अत्यंत सरल, स्पष्ट और गूढ़ रूप में प्रस्तुत करता है। शंकराचार्य यहाँ यह बताते हैं कि संसार रूपी बन्धन से मुक्त होने का एकमात्र उपाय है—ब्रह्म और आत्मा की अभिन्नता का प्रत्यक्ष, अनुभूत ज्ञान। मनुष्य जन्म, मरण, सुख, दुःख, इच्छाएँ, भय, आसक्तियाँ और कर्मों के फलों में इसलिए बँधा रहता है क्योंकि वह अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं जानता। अज्ञान से उत्पन्न यह भ्रांति ही जीव को सीमित, अपूर्ण, अल्पज्ञ और दुखी मानने पर मजबूर करती है। परन्तु जब यह ज्ञान उदय होता है कि मैं यह शरीर, मन, बुद्धि, अहंकार या अनुभवों का संग्रह नहीं हूँ—अपितु इन सबका साक्षी, अपरिवर्तनशील, नित्य, शुद्ध चैतन्य हूँ—तब सारे बंधन स्वतः मिट जाते हैं। इसी अनुभूति को इस श्लोक में 'ब्रह्माभिन्नत्व-विज्ञान' कहा गया है।

यह ज्ञान केवल बुद्धि का विचार मात्र नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव की स्थिति है जिसमें ज्ञाता और ज्ञान एक हो जाते हैं। उपनिषद् भी घोषित करते हैं—“अहं ब्रह्मास्मि”, “तत्त्वमसि”, “सर्वं खल्विदं ब्रह्म”—अर्थात् आत्मा और ब्रह्म में कोई भेद नहीं। यह भेद केवल अविद्या, मायिक उपाधियों और अहंकार के कारण प्रतीत होता है। जब साधक विवेक, वैराग्य, शम, दम, ध्यान, शुद्ध आचरण और गुरु-शास्त्र की सहायता से इन उपाधियों का निरसन करता है, तो वह जानता है कि जो चेतना उसके भीतर ‘मैं-मैं’ के रूप में सदा प्रकाशित है, वही चेतना सम्पूर्ण जगत की भी मूल सत्ता है। यह जानना ही केवल ज्ञान नहीं, बल्कि मुक्ति का सच्चा कारण है।

श्लोक में कहा गया है—“ब्रह्माभिन्नत्वविज्ञानं भवमोक्षस्य कारणम्”—अर्थात् जन्म-मरण के चक्र से छूटने का एकमात्र कारण यही ’अभेद-ज्ञान’ है। कर्म, पूजा, यज्ञ, तप, तीर्थ, व्रत आदि सभी साधन मन को शुद्ध करने के लिए आवश्यक हैं, परंतु वे अंतिम मुक्ति देने में सक्षम नहीं। मुक्ति केवल ज्ञान से मिलती है, क्योंकि बन्धन अज्ञान से उत्पन्न है। जिस प्रकार अंधकार को मिटाने के लिए प्रकाश ही पर्याप्त है, उसी प्रकार अविद्या—जो “मैं शरीर हूँ”, “मैं कर्ता हूँ”, “मैं भोगता हूँ”—इन भ्रांतियों का समूह है—उसे मिटाने के लिए आत्म-ब्रह्म का ज्ञान ही आवश्यक है।

श्लोक कहता है कि इस ज्ञान से बुद्धिमान व्यक्ति अद्वितीय आनन्दस्वरूप ब्रह्म को प्राप्त करता है। यहाँ “प्राप्ति” शब्द भी वास्तविक अर्थ में प्राप्ति नहीं, बल्कि अपने स्वभाव की पहचान है, क्योंकि ब्रह्म सदैव हमारा स्वभाव ही है, कभी दूर नहीं था। जैसे व्यक्ति स्वप्न में अपने आप को दुखी, असहाय, भयभीत अनुभव करता है, और जागने पर पाता है कि वह स्वप्न मात्र भ्रम था—वैसे ही आत्मज्ञान होने पर जीव पाता है कि वह कभी बँधा हुआ था ही नहीं।

यह अद्वितीय आनन्द कोई बाहरी अनुभव नहीं, न इन्द्रियों से मिलने वाली सुखानुभूति है। यह नित्य, अव्यय और स्वयं में पूर्ण शान्ति और आनन्द है—जो ब्रह्म का स्वभाव है। साधक जब ब्रह्म के साथ अपनी एकता को जानता है, तब उसके भीतर का शोक, भय, राग, द्वेष, असुरक्षा, कमी—सब नष्ट हो जाते हैं। वह जानता है कि एक ही चेतना सबमें व्याप्त है, और वही चेतना मैं हूँ। यही स्थिति जीवन्मुक्ति है।

इस प्रकार यह श्लोक स्पष्ट करता है कि संसार से मुक्ति का अंतिम और निर्णायक साधन केवल एक है—आत्मा और ब्रह्म की अभिन्नता का अनुभूत ज्ञान। जिसने यह जान लिया, वह उसी क्षण मुक्त हो जाता है और अद्वितीय, अविनाशी, अनन्त आनन्दस्वरूप ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त करता है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 224वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 224वां श्लोक"

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"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

विशोक आनन्दघनो विपश्चित् स्वयं कुतश्चिन्न बिभेति कश्चित् ।

नान्योऽस्ति पन्था भवबन्धमुक्ते-र्विना स्वतत्त्वावगमं मुमुक्षोः ॥ २२४॥

अर्थ:-वह अति बुद्धिमान् पुरुष शोकरहित और आनन्दघनरूप हो जाने से कभी किसी से भयभीत नहीं होता। मुमुक्षु पुरुष के लिये आत्मतत्त्व के ज्ञान को छोड़ कर संसार बन्धन से छूटने का और कोई मार्ग नहीं है।

विवेकचूड़ामणि के इस अत्यंत महत्त्वपूर्ण श्लोक में शंकराचार्य जिज्ञासु साधक को आत्मज्ञान की अंतिम और निर्णायक भूमिका समझाते हैं। श्लोक का सार यह है कि जब मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप—आत्मा—का साक्षात्कार कर लेता है, तब उसके भीतर के समस्त शोक और भय स्वतः नष्ट हो जाते हैं। अज्ञान ही दुख, भय, मोह, राग और बंधन का वास्तविक कारण है; और ज्ञान ही उनका एकमात्र समाधान। इसलिए यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि जो पुरुष अपने वास्तविक स्वरूप को जान लेता है—वह विशोक अर्थात् पूर्णतः शोक-रहित होता है। उसके भीतर कोई मानसिक संघर्ष, असुरक्षा या पीड़ा शेष नहीं रहती, क्योंकि ये सभी अविद्या की उपज होते हैं। जब ज्ञानी यह जान लेता है कि वह न शरीर है, न मन है, न बुद्धि है, बल्कि उनसे परे शुद्ध, निराकार, निर्विकार चेतन स्वरूप है, तब शोक का कोई आधार ही नहीं बचता। शोक तभी रहता है जब ‘मैं’ शरीर मानकर वस्तुओं में हानि या लाभ का अनुभव करता हूँ; परंतु आत्मस्वरूप में स्थित होकर देखने पर न कोई हानि है, न कोई प्राप्ति—सब कुछ केवल साक्षीभाव से प्रकाशित होता है।

इसी प्रकार श्लोक कहता है कि वह आनन्दघन हो जाता है—अर्थात उसका स्वरूप ही परमानन्द बन जाता है। यह आनन्द किसी बाहरी वस्तु से नहीं मिलता, न यह मन की उत्तेजना या सुख की कोई लहर है; बल्कि यह आत्मा की अपनी सहज, शाश्वत, निर्बाध अनुभूति है। जब मन की सभी वृत्तियाँ शांत हो जाती हैं और साधक अपने स्वप्रकाश स्वरूप में स्थित हो जाता है, तब वह आनंद का अनुभव नहीं करता—बल्कि स्वयं आनंदमय हो जाता है। इसलिए उसे न किसी वस्तु की आवश्यकता होती है, न किसी व्यक्ति पर आश्रय; उसका अस्तित्व ही पूर्णता का अनुभव देता है।

ज्ञानी पुरुष न बिभेति कश्चित्—किसी से भय नहीं करता। भय तभी उत्पन्न होता है जब हमें लगता है कि हम सीमित हैं, नश्वर हैं, बदलने वाले हैं, और बाहरी परिस्थितियाँ हमें प्रभावित कर सकती हैं। पर जब आत्मा को अजन्मा, अविनाशी, शाश्वत, निराकार, सर्वव्यापी, और अव्याहत प्रकाशस्वरूप जाना जाता है, तब भय का कोई कारण शेष नहीं रह जाता। शरीर को मृत्यु हो सकती है, मन को संकट हो सकते हैं, लेकिन वास्तविक आत्मा किसी का विषय नहीं है; वह कभी नष्ट नहीं होती। यह अनुभूति ही पूर्ण निडरता का आधार है।

अंतिम पंक्ति में शंकराचार्य विशेष रूप से मुमुक्षु—मुक्ति की तीव्र इच्छा रखने वाले साधक—को उपदेश देते हैं कि संसार के बंधनों से मुक्त होने का और कोई मार्ग नहीं है, सिवाय आत्मतत्त्व के साक्षात्कार के। दर्जनों कर्म, दान, व्रत, तप, पूजा, कर्मकांड या केवल शास्त्राध्ययन मुक्ति नहीं दे सकते, यदि आत्मज्ञान नहीं हुआ है। कर्म, उपासना और शास्त्र—ये सब मन को शुद्ध करने, स्थिर करने और तैयार करने के साधन हैं; परंतु अंतिम मुक्ति तो तभी संभव है जब अज्ञान का नाश हो, और अज्ञान का नाश केवल ज्ञान से होता है। जैसे अंधकार का अंत केवल प्रकाश से होता है, उसी प्रकार अविद्या का अंत केवल आत्मज्ञान से होता है।

इसलिए यह श्लोक मुमुक्षु के लिए स्पष्ट आह्वान है कि वास्तविक मार्ग केवल ज्ञान है—सीधे-सपाट, निर्विवाद, अद्वितीय। जो अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वही शोक से मुक्त, भय से रहित और आनन्दघन हो जाता है। यही अद्वैत वेदांत का सबसे गहन और अंतिम निष्कर्ष है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 221, 222 वां 223 श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 221, 222 वां 223 श्लोक"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

घटं जलं तद्गतमर्कविम्बं विहाय सर्वं विनिरीक्ष्यतेऽर्कः । 

तटस्थ एतत्त्रितयावभासकः स्वयंप्रकाशो विदुषा यथा तथा ॥ २२१ ॥

देहं धियं चित्प्रतिविम्बमेतं विसृज्य बुद्धौ निहितं गुहायाम्।

द्रष्टारमात्मानमखण्डबोधं सर्वप्रकाशं सदसद्विलक्षणम् ॥ २२२॥

नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्म-मन्तर्बहिःशून्यमनन्यमात्मनः विज्ञाय सम्यङ्निजरूपमेतत् पुमान्विपाप्मा विरजो विमृत्युः ॥ २२३ ॥

अर्थ:-विद्वान् पुरुष घड़ा, जल और उसमें स्थित सूर्य का प्रतिविम्ब-इन सबको छोड़कर जैसे इन तीनों के प्रकाशक इनसे पृथक् और स्वयंप्रकाश रूप सूर्य को देखता है, उसी प्रकार देह, बुद्धि और चिदाभास- इन तीनों को छोड़कर बुद्धिगुहा में स्थित साक्षी रूप इस आत्मा को अखण्डबोध स्वरूप, सबके प्रकाशक और सत्-असत् दोनों से भिन्न, नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्म, भीतर-बाहर के भेद से रहित और अपने-आपसे सर्वथा अभिन्न इस-(आत्मा) को भलीभाँति अपना निज रूप जान कर पुरुष पाप रहित, निर्मल और अमर हो जाता है।

ऊपर दिए गए तीनों श्लोक (विवेकचूडामणि 221–223) अद्वैत वेदान्त के अत्यन्त गूढ़ रहस्य को प्रकट करते हैं—वह यह कि शरीर, मन, बुद्धि और चिदाभास जैसी उपाधियाँ नितान्त मिथ्या हैं, और इन सबके प्रकाशक, साक्षी, निरुपाधिक, स्वयंप्रकाश आत्मा ही हमारा वास्तविक स्वरूप है। शंकराचार्य यहाँ अत्यन्त सुन्दर दृष्टान्त के माध्यम से साधक को अन्तर्मुख होकर यह पहचान करवाते हैं कि जब तक मनुष्य ‘घड़ा–जल–विम्ब’ रूप उपाधियों को ही अपना स्वरूप मानता है, तब तक वह सत्य आत्मा—जो सूर्य की भाँति स्वतःप्रकाश है—को नहीं देख पाता। किन्तु जैसे विवेकी पुरुष प्रतिविम्ब को त्यागकर मूल सूर्य को पहचानता है, वैसे ही साधक को भी अपने भीतर स्थित साक्षी चैतन्य को आत्मा के रूप में पहचानना चाहिए। अब इन श्लोकों का विस्तृत विवेचन प्रस्तुत है।

जैसे एक व्यक्ति मिट्टी के घड़े में भरे हुए जल में सूर्य का प्रतिबिम्ब देखता है, तो वह असली सूर्य को तब तक नहीं पहचान पाता जब तक कि वह घड़े को, जल को और वर्तमान प्रतिबिम्ब को – इन तीनों को छोड़कर ऊपर की ओर न देखकर वास्तविक सूर्य को न देख ले। इस दृष्टान्त का सूक्ष्म भाव यह है कि ‘घड़ा’ शरीर के समान है, ‘जल’ बुद्धि या अन्तःकरण के समान है, और ‘सूर्य का प्रतिविम्ब’ चिदाभास के समान है—जो चेतन नहीं है, किन्तु चेतन के समीप होने से चेतन जैसा प्रतीत होता है। साधारण व्यक्ति यही मान लेता है कि जल में जो चमक रहा है वही सूर्य है; ठीक उसी प्रकार अज्ञानी व्यक्ति यह समझता है कि ‘मैं यह देह हूँ’, ‘मैं यह मन हूँ’, ‘मैं यह बुद्धि हूँ’ या ‘मैं यह अहंकार हूँ’। परन्तु विवेकी पुरुष जानता है कि जैसे सूर्य का प्रतिविम्ब केवल प्रतीति है, वास्तविक सूर्य नहीं; वैसे ही अहंकार, मन, बुद्धि और चिदाभास केवल प्रतीति है, वास्तविक आत्मा नहीं।

शंकराचार्य कहते हैं कि जिस प्रकार विद्वान पुरुष घड़े, पानी और प्रतिबिम्ब—इन तीनों को त्यागकर उनके प्रकाशक सूर्य को पहचान लेता है, उसी प्रकार साधक को भी देह, बुद्धि और चिदाभास—इन तीनों को छोड़कर अन्तःकरण-गुहा में स्थित उस साक्षी को पहचानना चाहिए जो इन सबका प्रकाशक है। यह साक्षी न तो देह के साथ बदलता है, न मन के साथ, न बुद्धि के साथ। शरीर बाल्यावस्था से वृद्धावस्था तक बदलता रहता है, पर आत्मा सदा वैसा ही रहता है। मन और बुद्धि कभी प्रसन्न, कभी दुःखी, कभी संशयग्रस्त, कभी उत्साहित, कभी निश्चेष्ट रहते हैं—पर आत्मा इन परिवर्तनों का केवल साक्षी है, स्वयं इनमें भागी नहीं। चिदाभास—जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब—कभी प्रखर, कभी मंद, कभी विकृत, कभी अस्पष्ट प्रतीत होता है; पर आत्मा सदा समान है, अविकार है, स्वयंप्रकाश है।

आत्मा को ‘अखण्डबोध’ कहा गया है, क्योंकि उसमें कोई विभाजन नहीं है; जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—सभी अवस्थाओं में वह निरन्तर प्रकाशित रहता है। न वह देह में सीमित है, न मन में; न उसमें कोई प्रकार की वृत्ति है; न वह किसी गुण, धर्म या क्रिया से बँधा है। वह सबका प्रकाशक है, अर्थात् सभी अनुभूतियों, विचारों, स्मृतियों और संवेदनाओं का आधार है। देह को हम देखते हैं, अतः आत्मा उससे भिन्न है; मन को हम जानते हैं, इसलिए आत्मा उससे भी भिन्न है; बुद्धि पर भी हमें साक्षित्व है, इसलिए आत्मा उससे भी भिन्न है। यहाँ तक कि चिदाभास—जो बुद्धि में प्रकट हुआ चेतना का प्रतिबिम्ब है—उस पर भी आत्मा साक्षी है, अतः आत्मा उससे भी अलग है।

श्लोक 222 में कहा गया है कि “देहं धियं चित्प्रतिविम्बमेतं विसृज्य”—देह, बुद्धि और चिदाभास—इन सबको छोड़कर ‘बुद्धिगुहा’ में स्थित उस साक्षी को पहचानो। ‘बुद्धिगुहा’ का अर्थ यह है कि बुद्धि के भीतर स्थित वह सूक्ष्म कक्ष जहाँ हमारी समस्त अनुभूतियाँ प्रतिबिम्बित होती हैं, और जहाँ आत्मा का साक्षात्कार सम्भव होता है। आत्मा को ‘अखण्डबोध’ कहा गया है, क्योंकि उसमें ज्ञान का कोई तुकड़ा नहीं है, कोई सीमित भाग नहीं है—वह निरन्तर, सर्वत्र, अखण्ड चेतना है। उसे ‘सर्वप्रकाशक’ कहा गया है, क्योंकि वही विषयों, विचारों, स्वप्नों, भावनाओं—सबको प्रकाशित करता है। यदि आत्मा न हो, तो कोई भी वस्तु ज्ञात ही न हो सके। उसे ‘सदसद्विलक्षण’ कहा गया है—अर्थात् वह ‘सत्’ (जैसे देह आदि जो परिवर्तनशील हैं) नहीं है, और न ‘असत्’ (जो कभी था ही नहीं); बल्कि वह इन दोनों से परे है। ‘सत्-असत्-विलक्षण’ यह सूचित करता है कि आत्मा न तो पदार्थ की श्रेणी में आता है, न अभाव की; आत्मा तो चैतन्य है—जो सदा, सर्वत्र, अविकारी और स्वतःप्रकाश है।

तीसरे श्लोक में कहा गया है कि यह आत्मा ‘नित्य’, ‘विभु’, ‘सर्वगत’, ‘सूक्ष्म’, ‘अन्तर्बहिःशून्य’, ‘अनन्य’ आदि गुणों से युक्त है। ‘नित्य’ का अर्थ है—जिसमें कभी कोई परिवर्तन नहीं होता। देह बदलता है, मन बदलता है, बुद्धि बदलती है, चिदाभास भी बदलता है—किन्तु आत्मा सदा समान रहता है। ‘विभु’ और ‘सर्वगत’ का अर्थ है—जो सर्वत्र है, किसी स्थान में सीमित नहीं। शरीर किसी स्थान में है, मन भी एक सीमा तक रहता है, बुद्धि भी सीमित है; पर आत्मा सर्वत्र है, वह स्थान का विषय नहीं है। ‘सूक्ष्म’ का अर्थ है—जिसे इन्द्रियाँ पकड़ नहीं सकतीं, जिसे मन सोच नहीं सकता। आत्मा इतना सूक्ष्म है कि वह किसी प्रत्यक्ष या परोक्ष साधन से ज्ञेय नहीं—केवल स्वयं प्रकाशित अनुभव से जाना जाता है।

“अन्तर्बहिः शून्यमनन्यमात्मनः”—आत्मा न भीतर है न बाहर, क्योंकि ‘भीतर’ और ‘बाहर’ ये देह के संदर्भ में बने हुए द्वन्द्व हैं। आत्मा देह का विषय नहीं, अतः उसे दिशाओं, स्थान, सीमाओं के आधार पर नहीं बाँधा जा सकता। वह अपनी सत्ता में एकरस, निरुपाधिक, अभिन्न और पूर्ण है। वह 'अनन्य' है—अपने आप से ही एक, किसी भी अन्य तत्त्व के साथ मिश्रित नहीं। यही कारण है कि उसे पहचान लेने पर मनुष्य ‘विरजः’—रज, तम, पाप, बन्धन आदि से रहित हो जाता है। क्योंकि बन्धन तो उपाधियों से उत्पन्न होता है: मैं देह हूँ, मैं मन हूँ, मैं बुद्धि हूँ—इन मिथ्या परिचयों से ही बन्धन उपजता है। जब उपाधियाँ ही असत्य जानी गईं, और आत्मा को उपाधियों से भिन्न पहचाना गया, तब बन्धन का प्रश्न ही नहीं रहता। इसीलिए उसे “विमृत्युः” कहा गया—जो मृत्यु से परे है। मृत्यु देह की है, जन्म देह का है; शरीर, मन, बुद्धि—इन सबकी उत्पत्ति और विनाश है, पर आत्मा सदा अविकारी, सदा अपरिणामी, सदा अस्तित्वमात्र है। जिसने आत्मा को पहचान लिया वह मृत्यु से मुक्त माना जाता है।

इन तीनों श्लोकों का सार यह है कि आत्मा का अनुभव ‘त्याग’ से होता है, ‘प्राप्ति’ से नहीं। आत्मा को नया करके पाना नहीं है—वह तो प्रतिक्षण, हर अनुभव में उपस्थित है। बस, हम शरीर, मन, बुद्धि और चिदाभास—इन उपाधियों को अपना मानकर भ्रमित हो जाते हैं। जब साधक इन उपाधियों का सूक्ष्म विवेक करता है, उन्हें साक्षात् देखता है, उनका साक्षी बनता है, तब सहज ही यह ज्ञात होता है कि इनमें से कोई भी ‘मैं’ नहीं हूँ। मेरा शरीर जाग्रत में देखा जाता है, स्वप्न में बदल जाता है, सुषुप्ति में लुप्त हो जाता है—अतः मैं शरीर नहीं। मन निरन्तर बदलता है—अतः मैं मन नहीं। बुद्धि निर्णय करती है, संशय करती है—अतः मैं बुद्धि नहीं। यहाँ तक कि “मैं-मैं” कहने वाला अहंकार भी जन्म लेता है और मिट जाता है—अतः मैं अहंकार भी नहीं। परंतु इन सबको जानने वाला जो साक्षी है—जिसके प्रकाश में देह, मन और चिदाभास की अनुभूति होती है—वही मैं हूँ। वही आत्मा है। वही ब्रह्मस्वभाव है।

अतः निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति घड़ा, जल और प्रतिबिम्ब की उपाधियों को त्यागकर असली सूर्य को पहचान लेता है—वह जानता है कि प्रकाश का स्रोत वही सूर्य है; उसी प्रकार जो साधक देह, मन, बुद्धि और चिदाभास की उपाधियों को अपने से भिन्न जानकर साक्षी चैतन्य को अपना वास्तविक रूप पहचान लेता है—वह मोक्ष को प्राप्त होता है। वह तुरंत ‘विरजः’, ‘विपाप्मा’ और ‘विमृत्युः’ बन जाता है—अर्थात् पाप, रजस-तमस और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त, निर्मल, शुद्ध, पूर्ण ब्रह्मरूप हो जाता है। यही इन श्लोकों का गम्भीर और परम पावन संदेश है।

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