"ईश्वर के प्रति समर्पण और अद्वैत में इसकी भूमिका"

 "ईश्वर के प्रति समर्पण और अद्वैत में इसकी भूमिका" 

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

अद्वैत वेदांत में आत्मा और ब्रह्म की एकता का सिद्धांत मुख्य है, जहाँ समस्त जगत को मायिक और असत्य मानते हुए केवल ब्रह्म को ही सत्य स्वीकार किया गया है। इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए आत्मा को अहंकार, ममता और संकल्प-विकल्प से रहित करना आवश्यक है। यह तभी संभव है जब साधक पूर्ण रूप से अपने को ईश्वर के चरणों में समर्पित कर दे। उपनिषदों में कहा गया है – “यस्य नाहं कृते लोको न वेदे कृते नानृते, स आत्मा शुद्धबुद्धिः स्यात्सर्वकर्मविवर्जितः।” अर्थात् जिसकी दृष्टि में न सत्य का बंधन है, न असत्य का, और जो स्वयं को कर्ता नहीं मानता, वही आत्मा शुद्धबुद्धि वाला होता है और समस्त कर्मों से मुक्त होता है। यह समर्पण ही आत्मज्ञान की दिशा में पहला महत्त्वपूर्ण कदम है। भगवद्गीता में भी श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं – “सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।” (गीता 18.66) – सभी धर्मों को त्याग कर तू केवल मेरी शरण में आ जा। इस शरणागति में ही पूर्णता है, क्योंकि यहाँ अहंकार का अंत होता है और आत्मा अपनी मूल स्थिति में प्रतिष्ठित होती है।

विवेकचूडामणि में आद्य शंकराचार्य ने समर्पण को मुक्ति की पूर्व शर्त बताया है। वे कहते हैं – “ईश्वरेण कृपाकृत्वा ब्रह्मविद्या प्रकाश्यते।” अर्थात् ईश्वर की कृपा के बिना ब्रह्मविद्या प्रकाशित नहीं होती। यहाँ ईश्वर कृपा का अभिप्राय केवल बाह्य कृपा से नहीं है, बल्कि जब साधक समर्पण भाव से पूर्ण रूप से अहं को त्याग देता है, तभी उसकी बुद्धि में शुद्धता आती है और वह ब्रह्मविचार के योग्य होता है। समर्पण का यह भाव अहंकार के अंत का प्रतीक है, जो अद्वैत का प्रमुख उद्देश्य है। जब तक ‘मैं’ और ‘मेरा’ बना रहता है, तब तक ब्रह्म की अनुभूति नहीं हो सकती। विवेकचूडामणि में ही एक और स्थान पर कहा गया है – “यावन्न लीयते बुद्धिर्गुणे ब्रह्मणि निर्विके, तावन्न मुक्ति: नास्त्येव ब्रह्मशास्त्रार्थदर्शनात्।” अर्थात् जब तक बुद्धि गुणातीत, निर्विकारी ब्रह्म में लीन नहीं होती, तब तक शास्त्रों के अध्ययन से भी मुक्ति संभव नहीं है। यह लीनता समर्पण के बिना असंभव है।

आत्मबोध में भी स्पष्ट रूप से कहा है कि जब तक मनुष्य अपने को कर्ता मानता है, तब तक वह कर्म के बंधन में ही रहता है। आत्मबोध में कहा गया है – “कर्तृत्वादीनि चात्मत्वे कल्प्यन्तेऽज्ञानतो जनैः।” अर्थात् अज्ञानी लोग आत्मा में ही कर्ता, भोक्ता आदि भावों की कल्पना करते हैं। जब यह अज्ञान दूर होता है और साधक समझता है कि ‘मैं कर्ता नहीं हूँ’, तब वह अपने समस्त कर्मों का फल ईश्वर को समर्पित करता है और उससे मुक्त हो जाता है। यह समर्पण ही आत्मसाक्षात्कार की दिशा में अगला कदम है। इस प्रक्रिया में साधक का मन धीरे-धीरे शुद्ध होता है और वह संसार के बंधनों से ऊपर उठकर ब्रह्मरूप हो जाता है। जब सभी कर्म ईश्वर को अर्पित किए जाते हैं, तब उनका फल बांधने वाला नहीं रहता – यही भगवद्गीता का कर्मयोग भी है।

ब्रह्मसूत्रों में भी इस बात को बहुत सूक्ष्म रूप से स्पष्ट किया गया है। शंकरभाष्य में एक प्रमुख सूत्र है – “तदधीनत्वात्” (ब्रह्मसूत्र 2.3.40) – अर्थात् जीव का अस्तित्व ब्रह्म पर आधारित है। जीव अपने आप में स्वतंत्र सत्ता नहीं है, इसलिए जब वह अपने को स्वतंत्र मानकर कर्म करता है, तो अहंकार उत्पन्न होता है, जो बंधन का कारण बनता है। किन्तु जब जीव यह जान लेता है कि उसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, वह केवल ब्रह्म की लीला है, तब उसके समस्त कर्म स्वयं ईश्वर के ही अर्पित हो जाते हैं। इस स्थिति में वह न कर्ता है, न भोक्ता। ब्रह्मसूत्र में अन्यत्र कहा गया है – “नान्यथाश्रुतेः” – अर्थात् आत्मा का स्वभाव ब्रह्म है और श्रुति से यह स्पष्ट होता है कि केवल ज्ञान से ही मोक्ष संभव है, लेकिन यह ज्ञान भी तभी उदित होता है जब हृदय समर्पण और विनय से परिपूर्ण होता है।

दृग-दृश्य-विवेक में अद्वैत ज्ञान की सिद्धि के लिए ‘द्रष्टा’ की पहचान को अत्यंत महत्त्वपूर्ण बताया गया है। जब तक हम अपने को दृश्य मानते हैं – शरीर, मन, बुद्धि आदि – तब तक हम परिवर्तनशील हैं और माया के अधीन हैं। लेकिन जब हम अपने को द्रष्टा – साक्षी – मानते हैं, तब हम जान सकते हैं कि हमारा स्वभाव शुद्ध, नित्य और ब्रह्मरूप है। यह पहचान केवल तर्क या अध्ययन से नहीं होती, बल्कि ईश्वर की कृपा और समर्पण भाव से ही संभव होती है। दृष्टि-दृश्य-विवेक में कहा गया है – “द्रष्टा द्रश्यविलक्षणः” – द्रष्टा दृश्य से भिन्न है। यह भिन्नता तभी जानी जाती है जब साधक अपने को दृश्य (मन, इंद्रिय, शरीर) से अलग करके ईश्वर में लीन कर देता है। यह लीनता – समर्पण – से ही उपजती है। यहाँ तक कि ‘द्रष्टा’ की भी कल्पना छोड़ कर ब्रह्म के साथ एक रूपता को अनुभव करना ही अद्वैत की चरम स्थिति है।

इस प्रकार स्पष्ट होता है कि अद्वैत में आत्मा और ब्रह्म की एकता को अनुभव करने के लिए समर्पण अनिवार्य है। यह समर्पण कोई बाहरी कर्म नहीं, बल्कि आंतरिक परिवर्तन है – जहाँ कर्तापन, भोक्तापन और अहंकार का त्याग करके आत्मा अपनी वास्तविकता को पहचानती है। यह प्रक्रिया शरणागति, विनय, श्रद्धा और सतत अभ्यास से संभव होती है। भगवद्गीता के अनुसार – “अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते। तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥” (गीता 9.22) – जो लोग मुझे एकमात्र लक्ष्य मानकर निरंतर चिन्तन करते हैं, उनके योगक्षेम का वहन मैं स्वयं करता हूँ। यह वचन यह सिद्ध करता है कि ईश्वर में पूर्ण समर्पण ही मुक्तिपथ का द्वार खोलता है। अतः अद्वैत का अंतिम फल आत्मा और ब्रह्म की एकता, केवल ज्ञान से नहीं, अपितु श्रद्धा, शरणागति और पूर्ण समर्पण से ही साकार होता है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"कर्म कैसे मोक्ष का मार्ग बनता है"

 "कर्म कैसे मोक्ष का मार्ग बनता है"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

मनुष्य का संपूर्ण जीवन क्रियाओं से जुड़ा है। शास्त्रों में कहा गया है कि कर्म बंधन का कारण भी बन सकता है और मोक्ष का साधन भी। यह इस पर निर्भर करता है कि कर्म किस भावना से किया जा रहा है। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं – "कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।" (गीता 2.47) अर्थात् तेरा कर्म करने में ही अधिकार है, फल की आकांक्षा नहीं करनी चाहिए। जब कर्म फल की अपेक्षा से रहित होकर ईश्वर को समर्पित होता है, तब वही कर्म बंधन से नहीं, बल्कि मुक्ति की ओर ले जाता है। यही कर्मयोग का सिद्धांत है। कर्म का उद्देश्य यदि आत्मशुद्धि हो, तो वह साधक को अंतःकरण की निर्मलता प्रदान करता है, जिससे ज्ञान प्राप्ति की भूमि तैयार होती है। "चित्तस्य शुद्धये कर्म न तु वस्तूपलब्धये", यह वाक्य ब्रह्मसूत्र भाष्य में शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित है — कर्म का उद्देश्य वस्तु (ब्रह्म) की प्राप्ति नहीं, बल्कि चित्त की शुद्धि है।

विवेकचूडामणि में शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि ज्ञान ही मुक्ति का साधन है, किंतु ज्ञान की प्राप्ति बिना चित्तशुद्धि के असंभव है। "कर्म न मुक्तिदं किञ्चित् विधिना वर्णितं श्रुतेः।" (विवेकचूडामणि 11) — कोई भी कर्म स्वयं में मुक्ति नहीं दे सकता, परन्तु वह उपयुक्त स्थिति उत्पन्न करता है जिससे ज्ञान प्राप्त हो सके। जब मनुष्य निष्काम भाव से अपने स्वधर्म का पालन करता है, तो वह धीरे-धीरे राग-द्वेष से ऊपर उठने लगता है। भगवद्गीता में कहा गया है – "योगस्थः कुरु कर्माणि संगं त्यक्त्वा धनञ्जय।" (गीता 2.48) अर्थात् समत्व बुद्धि में स्थित होकर कर्म कर, और आसक्ति का परित्याग कर। यही कर्म को योग का स्वरूप बनाता है। आत्मबोध में भी शंकराचार्य लिखते हैं — "न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः।" (आत्मबोध श्लोक 5) – केवल कर्म, संतान या धन से नहीं, बल्कि त्याग से कुछ साधक अमरत्व (मोक्ष) को प्राप्त करते हैं।

उपनिषदों में कर्म को ज्ञान की भूमिका के रूप में स्वीकार किया गया है। ईशावास्योपनिषद में कहा गया है – "कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः।" (ईशा उपनिषद 2) – मनुष्य को सौ वर्षों तक कर्म करते हुए ही जीने की इच्छा करनी चाहिए, क्योंकि इसी मार्ग से कर्म मनुष्य को बंधन में नहीं डालता। यहाँ स्पष्ट संकेत है कि यदि मनुष्य अपने कर्तव्य को यथोचित भाव से करे, तो वह संसार में रहते हुए भी मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर हो सकता है। दृग-दृश्य-विवेक में बताया गया है कि जब साधक दृश्य जगत को आत्मा से भिन्न देखता है और आत्मा को ही सर्वस्व समझकर कर्म करता है, तब वह कर्म उसे बाँधता नहीं। इस दृष्टिकोण से कर्म को करते हुए भी साधक निर्लिप्त रह सकता है। "द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धो बुद्धिसंयोगेन स जीवः।" (दृग-दृश्य-विवेक) – देखनेवाला आत्मा केवल द्रष्टा है, पर बुद्धि के संयोग से वह जीव प्रतीत होता है।

कर्म को मोक्षमार्ग में परिवर्तित करने हेतु आवश्यक है कि साधक उसमें 'कर्तापन' और 'भोक्तापन' का अभाव रखे। गीता में भगवान कहते हैं – "यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः।" (गीता 3.9) – यज्ञ (ईश्वर के लिए समर्पण) के भाव से रहित कर्म मनुष्य को बाँधते हैं। इसलिए जब हर कर्म को ईश्वरार्पण करके किया जाता है, तब वह मन को शांत करता है और अहंकार का क्षय करता है। ब्रह्मसूत्र में भी यह बात पुष्ट की गई है – "तदधिगतस्यानुपदेशात्।" (ब्रह्मसूत्र 1.1.4) – जो ब्रह्म को प्राप्त कर चुका है, उसके लिए उपदेश की आवश्यकता नहीं। यह प्राप्ति कर्मों के परिशोधन से आरंभ होती है, जो अंततः आत्मज्ञान तक ले जाती है। इस प्रक्रिया में कर्म पहले उपासना बनते हैं, फिर ध्यान, और अंत में ज्ञान का द्वार खोलते हैं।

जब साधक निरंतर निष्काम कर्म में प्रवृत्त रहता है, तो उसका मन विक्षेप रहित हो जाता है। यह मानसिक स्थिरता आत्मज्ञान के लिए अनिवार्य है। आत्मबोध में शंकराचार्य कहते हैं – "सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म यो वेद निहितं गुहायाम्।" (आत्मबोध) – जो ब्रह्म सत्य, ज्ञान और अनंत है, वह हृदय गुहा में स्थित है, और उसे जाननेवाला ही मुक्त होता है। जब तक चित्त मलिन है, यह अनुभव नहीं हो सकता। इसलिए निष्काम कर्म से चित्त की शुद्धि आवश्यक है। विवेकचूडामणि में कहा गया है – "चित्तस्य शुद्धये कर्म न तु वस्तूपलब्धये।" – यही कारण है कि प्रारंभिक अवस्था में कर्म अत्यंत उपयोगी होते हैं। इनसे साधक शम, दम, उपरति, तितिक्षा, श्रद्धा और समाधान — इन षट्सम्पत्तियों को विकसित करता है। यह सब आत्मसाक्षात्कार के लिए आधारभूमि बनते हैं।

अंततः यह समझना आवश्यक है कि कर्म स्वयं में न तो बंधन है, न ही मुक्ति। उसका स्वरूप साधक की दृष्टि पर निर्भर करता है। यदि साधक उसे अपने स्वधर्म के रूप में देखता है, और फल की अपेक्षा से रहित होकर करता है, तो वही कर्म उसे ब्रह्मज्ञान की ओर ले जाता है। जब वह "अहं कर्ता" की भावना को त्याग कर "ईश्वर कर्ता" के भाव में स्थित हो जाता है, तब कर्म त्याग का नहीं, साधना का रूप ले लेता है। यह त्याग आत्मा की स्वतंत्रता को प्रकट करता है। उपनिषदों में कहा गया है – "नेति नेति", अर्थात् आत्मा न यह है, न वह – वह तो निरपेक्ष है। जब यह बोध गहराता है कि "मैं कर्ता नहीं हूँ", तब ही कर्म स्वतः मोक्ष का साधन बनता है। इस प्रकार, यदि विवेक, वैराग्य और भक्ति के साथ कर्म किया जाए, तो वह न केवल अन्तःकरण को शुद्ध करता है, अपितु अंततः आत्मज्ञान और मोक्ष की ओर उन्मुख करता है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"कर्मयोग: निष्काम कर्म और वैराग्य"

 "कर्मयोग: निष्काम कर्म और वैराग्य" 

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

कर्मयोग, वैदांतिक साधना का एक महत्वपूर्ण अंग है, जिसमें कर्म को भगवान को अर्पित करते हुए फल की आकांक्षा के बिना किया जाता है। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं—“कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन” (गीता 2.47), अर्थात तेरा अधिकार केवल कर्म करने में है, कभी भी उसके फलों में नहीं। यह उपदेश कर्मयोग की आत्मा है, जहां व्यक्ति कर्ता होकर भी अकर्ता भाव में स्थित होता है। यह स्थिति केवल बाह्य गतिविधि में नहीं, बल्कि आंतरिक वृत्ति में परिवर्तन लाकर संभव होती है। जब मनुष्य अपने कर्मों को ईश्वर को समर्पित करता है और फल की अपेक्षा नहीं करता, तब वह बंधन से मुक्त होता है। यह स्थिति आत्मनिष्ठा की ओर ले जाती है। उपनिषदों में कहा गया है—“तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्” (ईशावास्योपनिषद् 1), अर्थात त्याग के द्वारा भोग कर और लोभ न रख, यही निष्काम भाव कर्मयोग का मूल है।

आत्मबोध में आदिशंकराचार्य कर्म के साथ विवेक और वैराग्य की अनिवार्यता को प्रकट करते हैं। वे कहते हैं—“कर्म तु चित्तस्य शुद्धये न वस्तूपलब्धये” (आत्मबोध श्लोक 11), अर्थात कर्म केवल चित्त की शुद्धि के लिए है, आत्मा की प्राप्ति के लिए नहीं। यह विचार कर्मयोग की सीमाओं को दर्शाता है, कि यह अंतिम लक्ष्य नहीं है, परंतु एक आवश्यक साधन है जिससे मनुष्य अंतर्मुख होकर आत्मज्ञान के योग्य बनता है। विवेकचूडामणि में भी आदिशंकराचार्य लिखते हैं—“न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते” (गीता 4.38 का उल्लेख), अर्थात ज्ञान के समान कोई पवित्र वस्तु नहीं है। पर यह ज्ञान तब ही फलित होता है जब हृदय निष्काम हो, कर्मों में आसक्ति न हो। इसलिए शंकराचार्य बार-बार आत्मसंयम, वैराग्य और चित्तशुद्धि की ओर संकेत करते हैं, जिनकी पूर्ति कर्मयोग द्वारा होती है।

दृग-दृश्य विवेक में यह स्पष्ट किया गया है कि दृश्य वस्तुओं में आसक्ति माया का परिणाम है और आत्मा साक्षी रूप में स्थित है। जब कर्म करते हुए व्यक्ति यह जानता है कि वह दृश्य जगत में एक पात्र के रूप में कर्म कर रहा है, किंतु उसका आत्मा से संबंध नहीं है, तब वह कर्मों से निर्लिप्त रहता है। जैसे दर्पण में प्रतिबिंब देखकर हम दर्पण को नहीं बदलते, वैसे ही आत्मा को जानने वाला कर्मों को करते हुए भी उनमें नहीं फंसता। यह दृष्टिकोण ही सच्चा कर्मयोग है। गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं—“योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय” (गीता 2.48), अर्थात योग में स्थित होकर कर्म कर, आसक्ति को त्यागकर। यह योगस्थ स्थिति ब्रह्मरूप आत्मा की साक्षीभाव में स्थित होकर कर्म करने की अवस्था है।

ब्रह्मसूत्र में यह बात स्पष्ट की गई है कि ब्रह्मज्ञान की प्राप्ति के लिए चित्तशुद्धि आवश्यक है, और यह कर्मों के द्वारा ही होती है—“साधनत्वाच्च” (ब्रह्मसूत्र 3.4.26)। जब तक मनुष्य का मन रजोगुण और तमोगुण से मलिन है, तब तक वह आत्मज्ञान को धारण नहीं कर सकता। इसलिए कर्मयोग एक प्रकार की पूर्व-साधना है जो आत्मज्ञान के मार्ग को प्रशस्त करती है। यह भी कहा गया है—“श्रवणमनननिदिध्यासनानां प्रमाणत्वात्” (ब्रह्मसूत्र 1.1.4), अर्थात आत्मा की प्राप्ति के लिए श्रवण, मनन और निदिध्यासन ही प्रमाण हैं, परंतु इनकी तैयारी कर्मयोग से होती है। इस प्रकार, ब्रह्मसूत्र भी कर्म को अप्रत्यक्ष रूप से आत्मज्ञान की ओर उन्मुख करने वाला मानते हैं।

विवेकचूडामणि में शंकराचार्य बार-बार कर्मों से उपजी वैराग्य भावना की बात करते हैं—“दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्। जन्म मानुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥” (विवेकचूडामणि 3)। जब मनुष्य कर्मों के दोषों को समझकर संसार से वैराग्य प्राप्त करता है, तब वह आत्मज्ञान की ओर प्रवृत्त होता है। इसी कारण निष्काम कर्म, आत्मनिष्ठा और वैराग्य एक त्रिवेणी के समान हैं। निष्काम कर्म से चित्त शुद्ध होता है, वैराग्य उत्पन्न होता है, और फिर ज्ञान की पात्रता आती है। यही कर्मयोग का उद्देश्य है—संसार के भीतर रहकर संसार से परे हो जाना। उपनिषदों में कहा गया है—“यस्तु सर्वाणि कर्माणि ब्रह्मणि सन्न्यस्य… स ज्ञायते” (मुंडक उपनिषद् 3.2.6)। अर्थात जो सभी कर्मों को ब्रह्म में समर्पित करता है, वही आत्मज्ञान को प्राप्त करता है।

इस प्रकार निष्काम भाव से किए गए कर्म न केवल मन की शुद्धि में सहायक होते हैं, बल्कि आत्मज्ञान की पात्रता भी प्रदान करते हैं। गीता में स्पष्ट कहा गया है—“यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः” (गीता 3.9), अर्थात यज्ञ के लिए किए गए कर्म ही बंधन से मुक्त करते हैं, अन्यथा सब कर्म बंधन का कारण बनते हैं। यहाँ ‘यज्ञ’ का अर्थ व्यापक रूप में हर उस कार्य से है जो लोभ, अहंकार और स्वार्थ से रहित हो। जब साधक अपने प्रत्येक कर्म को सेवा, समर्पण और आत्मनिष्ठा के भाव से करता है, तब वह कर्म बंधन से नहीं बांधते, बल्कि मोक्ष का साधन बनते हैं। यही कर्मयोग की चरम उपलब्धि है—सद्गुणों की अभिवृद्धि, आत्मा में स्थिरता, और अंत में परम शांति की प्राप्ति।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"वेदांत में सगुण और निर्गुण भक्ति"

"वेदांत में सगुण और निर्गुण भक्ति"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

भक्ति साधना का ऐसा महान मार्ग है, जिसमें साधक अपने सम्पूर्ण हृदय से परम सत्य की ओर उन्मुख होता है। वेदांत दर्शन में भक्ति को दो स्वरूपों में समझाया गया है — सगुण भक्ति और निर्गुण भक्ति। सगुण भक्ति वह है जिसमें ईश्वर को नाम, रूप और गुणों से युक्त मानकर उपासना की जाती है। भगवान श्रीकृष्ण गीता (12.2) में कहते हैं — "मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते। श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः॥" — अर्थात जो भक्त निरंतर मन को मुझमें लगाकर श्रद्धा सहित मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में श्रेष्ठ योगी हैं। यहाँ भगवान सगुण रूप में भक्ति करने को सहज और ग्राह्य बताते हैं। दूसरी ओर, निर्गुण भक्ति में ईश्वर को निराकार, निर्विकल्प और निर्विशेष रूप में समझा जाता है। उपनिषदों में ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन करते हुए कहा गया है — "नेति नेति" (बृहदारण्यक उपनिषद 2.3.6) — अर्थात ब्रह्म न तो यह है, न वह है; वह समस्त उपाधियों से परे है। साधक अपने प्रारंभिक अवस्था में चित्त की स्थिरता के लिए सगुण भक्ति करता है और धीरे-धीरे निर्गुण भक्ति की ओर बढ़ता है। विवेकचूडामणि (श्लोक 31) में आद्य शंकराचार्य कहते हैं — "दुर्लभं त्रयमेवैतद्दैवानुग्रहहेतुकम्। जन्म मानुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥" — मनुष्य जन्म, मोक्ष की तीव्र इच्छा और महापुरुष का संग — ये तीनों दुर्लभ हैं और दैवी कृपा से प्राप्त होते हैं। यही साधक के जीवन में भक्ति के सही मार्ग की ओर संकेत करते हैं।

सगुण भक्ति के मार्ग में भक्त भगवान के किसी विशेष रूप — जैसे श्रीराम, श्रीकृष्ण, देवी दुर्गा, शिव आदि — का ध्यान करता है। इस साधना में प्रेम, श्रद्धा और सम्पूर्ण आत्म-समर्पण का स्थान होता है। गीता (9.22) में भगवान कहते हैं — "अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते। तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥" — जो भक्त अनन्य भाव से मेरा चिन्तन करते हैं और मेरी उपासना करते हैं, उनके योगक्षेम का वहन मैं स्वयं करता हूँ। सगुण भक्ति की महिमा यही है कि वह साधक को प्रारंभ में एक ठोस आधार देती है और चित्त को एकाग्र करती है। आत्मबोध ग्रंथ में भी कहा गया है — "सर्वदा सर्वभावेन निश्चिन्तय परमेश्वरम्।" — अर्थात सर्वदा, सर्वभाव से परमेश्वर का चिन्तन करो। सगुण उपासना साधक को सहजता से मन, वाणी और कर्म में पवित्रता लाने में सहायता करती है। दृष्टि-दृश्य-विवेक ग्रंथ में भी साधना के प्रारंभिक स्तर पर इन्द्रियों को संयमित करने और चित्त को एक प्रतीक पर स्थिर करने की आवश्यकता बताई गई है। सगुण भक्ति इस साधना का सबसे सरल और शक्तिशाली माध्यम बनती है।

निर्गुण भक्ति उच्चतर साधना है, जिसमें साधक ब्रह्म को निराकार, निर्विकल्प, अनन्त, अचल और सर्वव्यापक सत्ता के रूप में जानता है। इस मार्ग में कोई मूर्ति, कोई नाम या विशेष रूप की आवश्यकता नहीं होती। मुंडक उपनिषद (2.2.5) में वर्णित है — "नायमात्मा प्रवचनानेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।" — आत्मा न तो प्रवचन से, न ही तीव्र बुद्धि से, न ही अधिक शास्त्राध्ययन से प्राप्त होता है; वह केवल उसी को प्राप्त होता है जिसे वह स्वयं को प्रकट करना चाहता है। निर्गुण भक्ति में साधक अहंकार और उपाधियों को त्याग कर स्वस्वरूप का साक्षात्कार करता है। ब्रह्मसूत्र (1.1.4) में स्पष्ट कहा गया है — "तत्तु स्वयं साधन्यात्।" — अर्थात वह (ब्रह्म) स्वयं का ही साध्य है। निर्गुण भक्ति में साधक यह अनुभव करता है कि 'मैं' और 'ईश्वर' के बीच कोई भेद नहीं है, केवल एक अद्वितीय सत्ता है। विवेकचूडामणि (श्लोक 254) में शंकराचार्य कहते हैं — "ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम्।" — अर्थात यह सम्पूर्ण विश्व ही ब्रह्म है।

यद्यपि सगुण और निर्गुण भक्ति बाह्य दृष्टि से भिन्न प्रतीत होती हैं, किंतु वे दोनों एक ही लक्ष्य की ओर ले जाती हैं — ब्रह्म की अनुभूति। गीता (12.3-4) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं — "ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते। सर्वत्रगमचिन्त्यंच कूटस्थमचलं ध्रुवम्॥ संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः। ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः॥" — जो भक्त अक्षर, अव्यक्त, सर्वत्रगामी, अचल और ध्रुव ब्रह्म की उपासना करते हैं, वे भी अंततः मुझे ही प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, सगुण भक्ति साधक को चित्तशुद्धि प्रदान करती है और निर्गुण भक्ति उसे आत्मसाक्षात्कार के उच्चतम शिखर तक पहुँचाती है। आत्मबोध में भी कहा गया है — "चित्तस्य शुद्धये कर्म न तु वस्तूपलब्धये।" — अर्थात कर्म (भक्ति) का उद्देश्य वस्तु (ब्रह्म) की प्राप्ति नहीं, अपितु चित्त की शुद्धि है। यही शुद्ध चित्त निर्गुण ब्रह्म को जानने का माध्यम बनता है।

विवेकचूडामणि और दृष्टि-दृश्य-विवेक के अनुसार, जब साधक "दृश्य" को "दृष्टा" से पृथक देख पाता है, तब सच्ची निर्गुण भक्ति आरंभ होती है। दृष्टि-दृश्य-विवेक कहता है — "रूपाद्यज्ञानवद्रूपं दृश्यत्वात् विकल्प्यते।" — अर्थात रूप आदि जानने योग्य वस्तुएँ दृष्टि का विषय हैं, परंतु जानने वाला दृष्टा साक्षी स्वरूप है। इसी दृष्टा में स्थित रहना ही निर्गुण भक्ति का चरम रूप है। ब्रह्म ही सत्य है, जगत मिथ्या है — इस भाव से दृढ होकर साधक अपने भीतर के अनन्त, अचिन्त्य ब्रह्म का साक्षात्कार करता है। ब्रह्मसूत्र (4.1.3) में भी कहा गया है — "आवृत्त्यधिकारात्।" — अर्थात जब अभ्यासपूर्वक चित्त पूर्णरूपेण ब्रह्म में स्थित हो जाता है, तब मुक्ति का अनुभव होता है। इस प्रकार, साधक के लिए आवश्यक है कि वह सगुण भक्ति से प्रारंभ कर, चित्त को शुद्ध कर, निर्गुण भक्ति के शुद्ध पथ पर अग्रसर हो।

अंततः, सगुण और निर्गुण भक्ति में कोई विरोध नहीं है, वरन् वे साधक की योग्यता और साधना के स्तर के अनुसार एक ही अखंड सच्चिदानंद ब्रह्म की प्राप्ति के विभिन्न सोपान हैं। आरंभ में जब चित्त चंचल होता है, तब सगुण भक्ति सहायक होती है; जब चित्त शुद्ध और एकाग्र हो जाता है, तब निर्गुण भक्ति सहज हो जाती है। गीता (7.16-17) में भगवान कहते हैं — "चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन। आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥" — अर्थात चार प्रकार के पुण्यात्मा जन मेरी भक्ति करते हैं — आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी। इनमें भी ज्ञानी श्रेष्ठ है जो परमात्मा को ही सर्वस्व समझता है। अतः वेदांत का संदेश स्पष्ट है कि भक्ति का कोई एक मात्र रूप नहीं है; सच्ची भक्ति वही है जो साधक को द्वैत से अद्वैत की ओर, सीमितता से अनन्तता की ओर, अज्ञान से ज्ञान की ओर ले जाए। उपनिषदों के वचन, विवेकचूडामणि का विवेक, आत्मबोध की साधना, गीता का योग और ब्रह्मसूत्रों का निष्कर्ष — सभी यही उद्घोष करते हैं कि सगुण से निर्गुण की यात्रा ही भक्ति की परिपूर्णता है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"अद्वैत वेदांत में निराकार ब्रह्म की भक्ति"

"अद्वैत वेदांत में निराकार ब्रह्म की भक्ति"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

यह विषय अत्यंत सूक्ष्म है, क्योंकि भक्ति को सामान्यतः साकार उपासना के रूप में ही देखा जाता है, जबकि अद्वैत वेदांत में भक्ति निराकार ब्रह्म के प्रति पूर्ण समर्पण का स्वरूप लेती है। उपनिषदों में स्पष्ट रूप से कहा गया है — “नेति नेति” (बृहदारण्यक उपनिषद 2.3.6), अर्थात ब्रह्म न तो यह है, न वह। यह निराकार, निरगुण और अजन्मा है। फिर भी, जब जीव इस ब्रह्म को जानने की तीव्र उत्कंठा से प्रेरित होकर अपने भीतर की संपूर्ण आसक्तियों को त्याग देता है, तो वह भक्ति बन जाती है। ‘भक्तिर्ज्ञानदेवता’ — यह अद्वैत का मूल मंत्र है। भक्ति और ज्ञान एक ही सत्य की दो धाराएँ हैं। जब विवेक द्वारा यह बोध हो जाता है कि आत्मा ही ब्रह्म है, तब वही भक्ति ब्रह्म में अखंड श्रद्धा का रूप लेती है। अतः वेदांत में भक्ति का अर्थ है — निराकार ब्रह्म में अटल श्रद्धा, उसकी सत्ता में पूर्ण समर्पण और अहंकार का पूर्ण विलय।

श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है — “मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु” (गीता 9.34)। सामान्यतः यह श्लोक सगुण भक्ति की ओर संकेत करता है, किंतु अद्वैत वेदांत इसकी व्याख्या इस प्रकार करता है कि ‘मन्मना’ का अर्थ है मन को ब्रह्म (मैं) में स्थित करना, ‘मद्भक्त’ का अर्थ है निराकार ब्रह्म में श्रद्धा रखना, ‘मद्याजी’ का अभिप्राय है कि समस्त कर्म ब्रह्मार्पण बुद्धि से किया जाए और ‘मां नमस्कुरु’ का अर्थ है अहंकार का पूर्ण समर्पण। यही अद्वैती भक्ति है — जहाँ भेद की भावना नहीं रह जाती। विवेकचूडामणि में शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं — “मुक्तिमिच्छसि चेत्तात, विषयान विषवत्त्यज” (विवेकचूडामणि 76)। यदि तू मुक्ति चाहता है, तो विषयों का त्याग कर। यह त्याग और समर्पण ही भक्ति का स्वरूप है। जहाँ वासनाएं समाप्त होती हैं, वहीं भक्ति का उदय होता है।

आत्मबोध में कहा गया है कि — “ज्ञानं विहाय सर्वत्र, भक्तिरेव गरीयसी” (आत्मबोध)। अर्थात यदि ज्ञान नहीं भी हो, तो केवल भक्ति से भी ब्रह्म की प्राप्ति संभव है, बशर्ते वह भक्ति सच्चे हृदय से की गई हो और उसमें कोई भेदबुद्धि न हो। यहाँ भक्ति का तात्पर्य न तो रूप, राग और रस से है, न ही किसी मूर्ति की उपासना से। यहाँ भक्ति का अर्थ है — आत्मा में स्थित रहना, निरंतर आत्मचिंतन करते रहना। जब कोई साधक ‘दृग्-दृश्य विवेक’ की दृष्टि से देखता है, तो उसे स्पष्ट हो जाता है कि जो देखा जा सकता है वह आत्मा नहीं है। “दृश्यं नात्मा” — यह सूत्र निरंतर स्मरण कराता है कि देह, मन, बुद्धि, यहाँ तक कि भावनाएं भी आत्मा नहीं हैं। जब यह विवेक स्थिर होता है, तो ध्यान उसी अद्वितीय आत्मा पर टिक जाता है — यही भक्ति है। यह उपासना नहीं, उपस्थिति है — जहाँ उपासक और उपास्य का भेद समाप्त हो जाता है।

ब्रह्मसूत्र का प्रथम सूत्र है — “अथातो ब्रह्मजिज्ञासा”। यहाँ ब्रह्मजिज्ञासा कोई तर्कपूर्ण विचार नहीं, बल्कि तीव्र उत्कंठा है — जैसे एक भक्त को अपने ईश्वर के लिए तड़प होती है। यह तड़प जब देह और मन की सीमाओं को लाँघकर केवल ब्रह्म की अनुभूति में परिवर्तित हो जाती है, तभी वह भक्ति कहलाती है। ब्रह्मसूत्र के शंकरभाष्य में भी शंकराचार्य कहते हैं कि ब्रह्म का साक्षात्कार केवल शास्त्रों के अध्ययन या युक्तियों से नहीं, अपितु गुरु की कृपा और अंतःकरण की निर्मलता से होता है — और यह निर्मलता भक्ति से ही आती है। जब मन संपूर्णतः ब्रह्म में निमग्न हो जाता है, तो वहाँ न कोई साधक रह जाता है, न साधन — केवल ब्रह्म की अखंड सत्ता बचती है। यही सर्वोच्च भक्ति है — निर्गुण भक्ति, जो अद्वैत में परम गति देती है।

विवेकचूडामणि में पुनः एक स्थान पर शंकराचार्य कहते हैं — “त्वमेव हि आत्मा सदा साक्षि केवलोऽसि”। तू ही आत्मा है, साक्षी है, एकमात्र अस्तित्व है। यह ज्ञान ही भक्ति का चरम रूप है। जब साधक इस साक्षित्व में स्थित रहता है, तब वह कोई क्रिया नहीं करता, केवल ‘होना’ ही उसकी साधना बन जाती है। यहाँ कोई आराधना नहीं, केवल आराध्य की सत्ता में लीनता है। जैसे दीपक की लौ स्वयं को नहीं देख सकती, वैसे ही आत्मा भी स्वयं को देखने के लिए कोई उपाय नहीं करती — वह केवल ‘है’। यही अद्वैत भक्ति है, जो ज्ञानी की भक्ति कहलाती है। उपनिषदों में भी कहा गया है — “स य एषोऽणिमाऽ आत्मा चतुष्पात्” — यह आत्मा ही वह सूक्ष्म तत्व है, जो सर्वत्र व्याप्त है। उसकी ओर मन का आकर्षण ही भक्ति है।

अंततः, अद्वैत वेदांत की भक्ति पूर्णतः निराकार और अभेदभाव पर आधारित होती है। यह भक्ति न तो किसी नाम में सीमित है, न किसी रूप में। यह तो आत्मा की आत्मा में लीनता है — जैसे जल में जल मिल जाए। जहाँ साधक और साध्य का भेद मिट जाए, वहाँ केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है। वही भक्ति है, वही ज्ञान है, वही मोक्ष है। अतः अद्वैत में भक्ति का मार्ग अलग नहीं, ज्ञान का ही परिष्कृत रूप है। जब ज्ञान भाव से पूरित हो जाता है, तो वह भक्ति कहलाता है; और जब भक्ति विवेक से युक्त होती है, तो वह ज्ञान बन जाती है। इस प्रकार, निराकार ब्रह्म की भक्ति ही वेदांत का सर्वोच्च साधन और साध्य दोनों है। यही उपनिषदों का मर्म, गीता का सार और शंकर की वाणी की गूढ़ता है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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“अहं ब्रह्मास्मि का अनुभव: अद्वैत की अनुभूति”

“अहं ब्रह्मास्मि का अनुभव: अद्वैत की अनुभूति” 

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

वेदांत का मूल उद्देश्य जीव को उसके वास्तविक स्वरूप का साक्षात्कार कराना है, और इसी अनुभव को 'अहं ब्रह्मास्मि' — मैं ही ब्रह्म हूँ — कहा गया है। यह वाक्य बृहदारण्यक उपनिषद (1.4.10) का प्रसिद्ध महावाक्य है, जो आत्मा और ब्रह्म के अभिन्नत्व की घोषणा करता है। यह अनुभव केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभूति है जो आत्मा और ब्रह्म के बीच की seeming द्वैत को समाप्त कर देता है। उपनिषद में कहा गया है — "अहं ब्रह्मास्मि" — इसका तात्पर्य है कि वह आत्मा जिसे हम 'मैं' के रूप में जानते हैं, वही निराकार, सर्वव्यापक ब्रह्म है। जब साधक इस सत्य को श्रोतव्यम् (श्रवण), मन्तव्यम् (मनन) और निदिध्यासनम् (निदिध्यासन) के द्वारा जान लेता है, तब वह अपने भीतर ब्रह्म की पूर्णता को अनुभव करता है।

विवेकचूडामणि में शंकराचार्य इस बोध को स्पष्ट करते हैं: "चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम्" — "मैं चैतन्य और आनन्दस्वरूप शिव हूँ, शिव हूँ।" यह आत्मानुभूति तब होती है जब साधक यह जान लेता है कि वह न तो शरीर है, न इन्द्रियाँ, न मन, न बुद्धि, न अहंकार, बल्कि वह शुद्ध चैतन्य है, जो सर्वत्र व्यापी है। आत्मा के इस स्वरूप का अनुभव होते ही सभी द्वैत का अंत हो जाता है। विवेकचूडामणि कहता है — "त्वं तस्यैव हि नित्यस्य निर्विकारस्य चेतनः।" — "तू उसी शाश्वत, विकाररहित चेतना का ही रूप है।" यह ज्ञान केवल पढ़ने-सुनने से नहीं होता, अपितु गहन अभ्यास, वैराग्य और साधना से अंतःकरण शुद्ध होता है और आत्मा की यह अनुभूति होती है।

आत्मबोध में आत्मा के ब्रह्मरूप का सुंदर वर्णन है — "आत्मा चिदाकाशवदेकरूपः नित्यः शुद्धो निर्विकल्पो निरञ्जनः।" — "आत्मा चैतन्य के आकाश की भाँति एकरस, नित्य, शुद्ध, विकल्परहित और निरञ्जन है।" जब साधक अपने को शरीर, मन, अहंकार से भिन्न जानकर आत्मा में स्थित होता है, तब उसे ज्ञात होता है कि वह स्वयं ब्रह्म है। यह ज्ञान शुद्धि, विवेक और तटस्थ मन से उत्पन्न होता है। आत्मबोध में यह भी कहा गया है — "यदा बुद्धिः परं विन्देत तदा ब्रह्माहमित्यपि।" — "जब बुद्धि परब्रह्म को जान लेती है, तभी वह 'मैं ब्रह्म हूँ' का अनुभव कर सकती है।" यह बोध क्रियात्मक नहीं, अपितु अनुभवात्मक है — जहाँ साधक अपने अस्तित्व को संपूर्ण जगत के साथ एकाकार रूप में अनुभव करता है।

श्रीमद्भगवद्गीता में श्रीकृष्ण आत्मा और ब्रह्म के एकत्व को बार-बार प्रतिपादित करते हैं। गीता (6.29) में कहा गया है — "सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः॥" — "योगयुक्त आत्मा अपने को सभी प्राणियों में और सभी प्राणियों को अपने में देखता है।" यह ही ‘अहं ब्रह्मास्मि’ की अनुभूति है — जहाँ साधक के लिए 'मैं' और 'तुम' का भेद मिट जाता है, और केवल एक चैतन्य सत्ता शेष रह जाती है। इसी भाव को गीता (4.24) में कहा गया है — "ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविः ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम्।" — "आहुति ब्रह्म है, देने वाला ब्रह्म है, अग्नि ब्रह्म है, और आहुति देने की क्रिया भी ब्रह्म है।" यहाँ संपूर्ण अनुभव का केंद्र ब्रह्म बन जाता है — अहंकार नहीं।

ब्रह्मसूत्र में आत्मा और ब्रह्म की एकता का गहन तात्त्विक विश्लेषण मिलता है। "तत् त्वम् असीति उपदेशात्।" (ब्र.सू. 1.1.2) — "वह तू है" — इस उपदेश से आत्मा और ब्रह्म की अभिन्नता प्रमाणित होती है। शंकराचार्य इस पर अपनी भाष्य में कहते हैं कि आत्मा कोई पृथक सत्ता नहीं है, वह ब्रह्म का ही प्रतिबिंब है जो अविद्या के कारण सीमित प्रतीत होता है। जब यह अविद्या मिट जाती है, तब जीव ब्रह्मस्वरूप को अनुभव करता है और कहता है — "अहं ब्रह्मास्मि"। यह अनुभव केवल तर्क या स्मृति से नहीं, अपितु ज्ञानानुभूति से होता है। ब्रह्मसूत्र इस एकता की पुष्टि करता है और कहता है कि जो भी ज्ञानी इस सत्य को समझ लेता है, वह मोक्ष को प्राप्त करता है।

दृग्दृश्यविवेक में आत्मा और दृश्यों के बीच का भेद करके अन्ततः आत्मा को ही ब्रह्म रूप में अनुभव कराया जाता है। ग्रंथ में कहा गया है — "दृग् एव न तु दृश्यत्वं दृश्यत्वं न पुनः दृगः।" — "द्रष्टा कभी दृश्य नहीं हो सकता और दृश्य कभी द्रष्टा नहीं हो सकता।" जब साधक सब दृश्यों से अलग हो स्वयं को केवल 'दृग्' — चैतन्य साक्षी — रूप में जान लेता है, तब वह अपने अनुभव में यह सत्य पा जाता है कि "मैं वह शुद्ध चैतन्य हूँ जो साक्षी है, और वही ब्रह्म है।" यही ‘अहं ब्रह्मास्मि’ की सीधी अनुभूति है — जहाँ साधक अनुभव करता है कि वह जो कुछ देख रहा है, जान रहा है, अनुभव कर रहा है — सब उसी चैतन्य ब्रह्म की अभिव्यक्ति है, और उसमें स्वयं भी पूर्ण रूप से लीन है।

इस प्रकार, ‘अहं ब्रह्मास्मि’ कोई केवल वैदिक वाक्य नहीं, बल्कि यह आत्मा की परम अनुभूति है, जो श्रवण, मनन, और निदिध्यासन से जाग्रत होती है। उपनिषद इसका प्रतिपादन करते हैं, विवेकचूडामणि इसका मार्ग बताता है, आत्मबोध इसका ध्यान सिखाता है, गीता इसका योग दिखाती है, ब्रह्मसूत्र इसका तात्त्विक आधार देता है, और दृग्दृश्यविवेक इसका विवेकपूर्ण विश्लेषण करता है। जब साधक इन सभी ग्रंथों के प्रकाश में आत्मा को अनुभव करता है, तब वह संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ एकत्व को जानता है — यही है अद्वैत, यही है ब्रह्मानुभूति, और यही है वास्तविक मुक्ति।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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“नेति-नेति की आत्मचिन्तन में भूमिका”

 “नेति-नेति की आत्मचिन्तन में भूमिका” 

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

वेदांत दर्शन में आत्मसाक्षात्कार की प्रक्रिया में ‘नेति-नेति’ का प्रयोग अत्यंत गूढ़ और प्रभावशाली माना गया है। यह वाक्यांश मूलतः बृहदारण्यक उपनिषद (2.3.6) से आता है, जहाँ कहा गया है: "नेति नेति" — अर्थात ‘यह नहीं है, यह भी नहीं है’। यह निषेधात्मक पद्धति आत्मा के निरूपण के लिए प्रयोग की जाती है, क्योंकि आत्मा शब्दों, इंद्रियों और विचारों के परे है। जब कोई साधक आत्मा को जानना चाहता है, तब उसे पहले यह जानना पड़ता है कि आत्मा क्या नहीं है। शरीर, इंद्रियाँ, मन, बुद्धि, अहंकार — ये सभी दृश्य और परिवर्तनशील हैं, अतः आत्मा नहीं हो सकते। जब इन सबका निषेध कर दिया जाता है, तब शुद्ध चैतन्य, निराकार, अविकारी आत्मा शेष रह जाती है। यह ही ‘नेति-नेति’ का मूल तात्पर्य है — आत्मा को किसी सकारात्मक संज्ञा से नहीं, बल्कि निराकरण से जानना।

विवेकचूडामणि में आत्मविवेक की प्रक्रिया को ‘नेति-नेति’ की पद्धति को स्पष्ट करते हुए कहा गया हैं: "नेति नेत्यात्मकं सर्वं जगदेतन्निरूप्य च। पश्यत्यात्मानमात्मस्थं केवले ब्रह्मरूपिणम्॥" — अर्थात "नेति-नेति द्वारा सम्पूर्ण जगत का निषेध करके, आत्मा को आत्मा में ही स्थित, केवल ब्रह्मस्वरूप के रूप में देखता है।" यह श्लोक बताता है कि जब साधक इस समस्त दृश्य जगत को आत्मा से भिन्न मानता है, तभी आत्मा के सच्चे स्वरूप का साक्षात्कार संभव होता है। यह निषेध केवल तर्क का अभ्यास नहीं है, बल्कि अनुभव का विषय है। जैसे कोई व्यक्ति बार-बार कूड़ा हटा कर अंततः स्वर्ण तक पहुँचता है, वैसे ही ‘नेति-नेति’ द्वारा साधक अपने भीतर छिपे आत्मस्वरूप तक पहुँचता है।

आत्मबोध में शंकराचार्य कहते हैं: "अनात्मचित्त्यत्यागेऽन्यत्वाभावेन चात्मनः। आत्मदर्शनमभ्यस्तं नेति नेतिति वाक्यतः॥" — अर्थात "अनात्म वस्तुओं का त्याग और आत्मा से भिन्न का अभाव ही आत्मदर्शन है, और यह 'नेति-नेति' वाक्य द्वारा ही सिद्ध होता है।" यहाँ 'त्याग' का अर्थ यह नहीं कि संसार को त्यागकर कहीं भाग जाना है, बल्कि मानसिक स्तर पर उसे आत्मा से भिन्न समझना है। यह अभ्यास जब बारंबार होता है, तब साधक स्वयं को शरीर, मन, और इंद्रियों से परे अनुभव करने लगता है। आत्मा का साक्षात्कार तभी संभव है जब उसकी अनुभूति से पहले सभी आभासी उपाधियाँ हटाई जाएँ, और यह कार्य 'नेति-नेति' से ही होता है।

श्रीमद्भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं: "नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः।" (गीता 7.25) — "मैं सबके लिए प्रकट नहीं हूँ, क्योंकि मैं योगमाया से आवृत हूँ।" इसका तात्पर्य यह है कि ब्रह्म या आत्मा सामान्य चित्त के लिए अदृश्य है, क्योंकि वह इंद्रियगोचर नहीं है। गीता बार-बार कहती है कि जो देखा जा सकता है वह नश्वर है — "अनित्यमसुखं लोकं", और आत्मा अनित्य नहीं है। अतः आत्मा को जानने के लिए साधक को वह दृष्टि चाहिए जो दृश्य से परे देख सके। यही दृष्टि ‘नेति-नेति’ से विकसित होती है — जब साधक हर देखे गए, अनुभव किए गए वस्तु को अस्वीकार करता है, और अंततः उस ‘दृग्’ को जानता है जो सबका साक्षी है।

ब्रह्मसूत्र में भी आत्मा की निरूपण प्रक्रिया के समय ‘नेति-नेति’ का समर्थन मिलता है। सूत्र कहता है — "नेति नेति आचर्यतेः" (ब्रह्मसूत्र 3.2.22)। शंकराचार्य इस पर स्पष्ट करते हैं कि आत्मा का स्वरूप इतना सूक्ष्म है कि उसे परिभाषित नहीं किया जा सकता। इसलिए उपनिषदों ने उसका निरूपण 'नेति-नेति' द्वारा किया है — अर्थात वह न यह है, न वह है। इस निषेध से यह नहीं दर्शाया जाता कि आत्मा नहीं है, बल्कि यह कि वह इंद्रियगम्य, शब्दगम्य, और मनगम्य नहीं है। उसका ज्ञान केवल तब संभव है जब सभी दृश्य और अनुभव वस्तुओं का त्याग कर दिया जाए, और साधक स्वयं को केवल 'साक्षी' रूप में अनुभव करे।

दृग्दृश्यविवेक में भी यह पद्धति अत्यंत प्रभावशाली रूप से व्यक्त की गई है। प्रारंभ में ही कहा गया है: "रूपं दृश्यं लोचनं दृक् तद्दृश्यं दृष्टुमनसम्। दृष्टे दृष्टे त्वविज्ञेयं दृग्दृश्या विविचार्यते॥" — अर्थात "रूप दृश्य है, नेत्र द्रष्टा है; नेत्र दृश्य है, मन द्रष्टा है; परंतु वह जो सबको देखता है, वह अंत में द्रष्टा है और उसे देखा नहीं जा सकता।" यह विश्लेषणात्मक प्रक्रिया स्वयं ‘नेति-नेति’ का अभ्यास है — जहां प्रत्येक स्तर पर हम यह जानते जाते हैं कि ‘यह नहीं’, ‘यह भी नहीं’, जब तक कि अंतिम 'दृग्' न रह जाए, जो आत्मा है। यही दृष्टि आत्मसाक्षात्कार की नींव है। जब साधक इस ‘अदृश्य द्रष्टा’ में स्थित हो जाता है, तब वह वास्तव में अपने स्वरूप को जानता है।

अतः नेति-नेति केवल एक नकारात्मक वाक्य नहीं है, यह आत्मानुभूति की विधि है। यह अभ्यास किसी विचारधारा का हिस्सा नहीं, बल्कि एक गहन ध्यान की प्रक्रिया है, जिसमें साधक सभी अविद्या की परतों को हटाकर उस चैतन्य स्वरूप तक पहुँचता है, जो साक्षी है, अखंड है, और अपने आप में पूर्ण है। उपनिषदों में इसका स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण है, विवेकचूडामणि इसे आत्मसाक्षात्कार का प्रमुख साधन मानता है, आत्मबोध इसे ध्यान का उपविन्यास मानता है, गीता इसे अदृश्य ब्रह्म तक पहुँचने का उपाय कहती है, ब्रह्मसूत्र इसे अपरिभाष्य ब्रह्म के साक्षात्कार की विधि कहता है, और दृग्दृश्यविवेक इसे 'दृग् में स्थित रहने की नित्य साधना' के रूप में प्रस्तुत करता है। यही ‘नेति-नेति’ आत्मचिन्तन की वह ज्योति है जो साधक को अंततः अंधकार से प्रकाश, असत्य से सत्य और मृत्यु से अमरत्व की ओर ले जाती है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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