"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 23वां/24वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 23वां/24वां श्लोक"

"साधन-चतुष्टय अध्याय"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

विषयेभ्यः परावर्त्य स्थापनं स्वस्वगोलके ॥ २३ ॥ उभयेषामिन्द्रियाणां स दमः परिकीर्तितः । 

बाह्यानालम्बनं वृत्तेरेषोपरतिरुत्तमा ॥ २४॥

अर्थ:-कर्मेन्द्रिय और ज्ञानेन्द्रिय दोनों को उनके विषयों से खींचकर अपने-अपने गोलकों में स्थित करना 'दम' कहलाता है। वृत्ति का बाह्य विषयों का आश्रय न लेना यही उत्तम 'उपरति' है।

वेदांत में आत्म-साक्षात्कार और साधना की दिशा में जो तात्त्विक ज्ञान और आचार्य द्वारा बताए गए मार्ग हैं, उनमें दो प्रमुख अवधारणाएँ हैं - दम और उपरति। ये दोनों ही अवधारणाएँ साधक के मानसिक और शारीरिक नियंत्रण की ओर इशारा करती हैं, ताकि वह बाह्य विषयों से विचलित न हो और अपने आत्मा की वास्तविकता में स्थित हो सके।

पहली अवधारणा 'दम' की है। यहाँ पर 'दम' का अर्थ है - मन और इंद्रियों का संयम और नियंत्रण। इस श्लोक में कहा गया है कि कर्मेंद्रिय (जो कार्यों को संचालित करने वाली इंद्रियाँ हैं, जैसे हाथ, पैर, आदि) और ज्ञानेंद्रिय (जो ज्ञान प्राप्ति से संबंधित इंद्रियाँ हैं, जैसे आँखें, कान, आदि) दोनों को उनके विषयों से खींचकर अपने-अपने गोलकों में स्थित करना, यही 'दम' है। इस वाक्य का तात्पर्य है कि हमें अपने इंद्रियों को उनके बाह्य विषयों से ध्यान हटाकर, भीतर की ओर मोड़ना चाहिए। इसका उद्देश्य यह है कि इंद्रियाँ बाहरी वस्तुओं की ओर न दौड़ें और अपने स्वाभाविक लक्ष्यों की ओर केन्द्रित रहें।

हम जानते हैं कि इंद्रियाँ स्वाभाविक रूप से बाह्य वस्तुओं के प्रति आकर्षित होती हैं। उदाहरण स्वरूप, हमारी आँखें दृश्य रूपों की ओर और कान श्रवण के लिए खिंचते हैं। जब तक इन इंद्रियों को नियंत्रित नहीं किया जाता, तब तक हमारा मन लगातार इन बाह्य आकर्षणों में खो जाता है। इसीलिए वेदांत में कहा गया है कि जब इंद्रियों को विषयों से हटा लिया जाता है और मन में स्थित किया जाता है, तो साधक ध्यान और समाधि की स्थिति में प्रवेश कर सकता है। 'दम' यही दर्शाता है कि इंद्रियों को बाहरी विषयों से दूर करके, मन को एकत्रित किया जाए, ताकि अंतःकरण और चित्त की एकाग्रता हो सके।

अब 'उपरति' की बात करें, तो यह भी एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है। 'उपरति' का अर्थ है - विषयों से विरक्ति और उनकी ओर से मोह का समाप्त होना। श्लोक में कहा गया है कि जब वृत्ति (मन की गतिविधियाँ) बाह्य विषयों का आश्रय नहीं लेतीं, तो इसे उत्तम 'उपरति' कहा जाता है। यह स्थिति तब उत्पन्न होती है, जब व्यक्ति बाहरी संसार की आकर्षक वस्तुओं और अनुभवों से मुक्त हो जाता है। उदाहरण के तौर पर, जब कोई साधक किसी वस्तु या विषय में आकर्षण महसूस करता है, तो वह मानसिक रूप से उस विषय में उलझ जाता है। परंतु, जब वह उस विषय से मानसिक दूरी बना लेता है और उसका कोई आकर्षण नहीं रहता, तो वह 'उपरति' की अवस्था में प्रवेश कर चुका होता है।

यह अवस्था साधक को मानसिक शांति और स्थिरता प्रदान करती है। जब इंद्रियाँ और मन बाह्य विषयों से निरंतर दूर रहते हैं, तब आत्म-ज्ञान की प्राप्ति की प्रक्रिया सरल और तीव्र हो जाती है। उपरति का उद्देश्य यही है कि साधक बाहरी वासनाओं से मुक्त होकर केवल आत्मा की एकता में स्थित हो। यह मानसिक शांति और संयम की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है।

इन दोनों अवधारणाओं - दम और उपरति - का उद्देश्य यही है कि साधक अपने इंद्रिय और मानसिक प्रवृत्तियों पर काबू पाकर, अपनी आत्मा के वास्तविक स्वरूप को पहचान सके। जब इंद्रियाँ अपने विषयों से हटा ली जाती हैं और मन बाह्य आकर्षणों से मुक्त हो जाता है, तो साधक को एक स्थिति प्राप्त होती है जहाँ वह अपनी आत्मा के साथ एकाकार हो सकता है। यही स्थिति समाधि और आत्म-ज्ञान की ओर एक महत्वपूर्ण कदम होती है।

इस प्रकार, 'दम' और 'उपरति' साधना के दो महत्वपूर्ण पहलू हैं, जो साधक को आत्म-साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करते हैं। इन दोनों का अभ्यास और पालन करने से व्यक्ति अपने जीवन में मानसिक और शारीरिक संतुलन बनाए रख सकता है और आत्मा की गहरी समझ को प्राप्त कर सकता है। यह प्रक्रिया न केवल जीवन को शांति और स्थिरता प्रदान करती है, बल्कि आत्मा की वास्तविकता को जानने का रास्ता भी खोलती है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 22वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 22वां श्लोक"

"साधन-चतुष्टय अध्याय"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

विरज्य विषयव्राताद्दोषदृष्ट्या मुहुर्मुहुः ।
स्वलक्ष्ये नियतावस्था मनसः शम उच्यते ॥ २२ ॥

अर्थ:-बारम्बार दोष-दृष्टि करने से विषय-समूह से विरक्त होकर चित्त का अपने लक्ष्य में स्थिर हो जाना ही 'शम' है।

यह श्लोक 'शम' के अर्थ और उसकी भूमिका को स्पष्ट करता है। 'शम' का अर्थ है मानसिक शांति और आत्म-संयम। यह तब प्राप्त होता है जब व्यक्ति अपने मन को विषयों और बाह्य आकर्षणों से हटा कर अपने परम लक्ष्य, अर्थात आत्मा या ब्रह्म में स्थिर कर लेता है। इस श्लोक में यह बताया गया है कि 'शम' का अभ्यास दोष-दृष्टि के माध्यम से होता है, अर्थात जब हम बार-बार अपनी मानसिकता और विचारों में किसी भी प्रकार के दोष या अशुद्धता को देख पाते हैं, तो हमें उनसे विरक्ति उत्पन्न होती है।

विषयव्रात, या बाह्य वस्तुओं के प्रति मोह, एक प्राकृतिक प्रवृत्ति है। मनुष्य का मन बाह्य संसार में रमा रहता है, क्योंकि उसे इन विषयों में सुख और संतोष की तलाश होती है। लेकिन जब हम इन विषयों के दोषों को देख पाते हैं, तो हम उनसे विमुख होने लगते हैं। इस दृष्टिकोण से शम का अभ्यास दोषों की पहचान और उनसे असंबद्धता के रूप में देखा जा सकता है। जैसे-जैसे व्यक्ति विषयों के प्रति अपनी आस्थाओं को कम करता है और उनके दोषों को समझता है, वैसे-वैसे वह आत्मा की ओर आकर्षित होता है और उसकी मानसिक स्थिति स्थिर होने लगती है।

जब मनुष्य बार-बार इन दोषों को देखता है, तो उसका मन इनसे मुक्त हो जाता है। बाह्य वस्तुओं और उनके आकर्षण से मानसिक बंधन टूटता है। यह स्थिति 'शम' के रूप में स्थापित होती है, जहाँ मन स्थिर और शांत होता है, और उसे किसी भी बाहरी आकर्षण का प्रभाव नहीं पड़ता। इस शांति की प्राप्ति के लिए मन को बार-बार दोषों की ओर इंगीत करने और उन पर विचार करने की आवश्यकता होती है। यही दोष-दृष्टि मानसिक शांति और संतुलन की ओर ले जाती है।

इसके अतिरिक्त, 'शम' का उद्देश्य केवल बाह्य वस्तुओं से विरक्ति ही नहीं है, बल्कि यह आत्म के शाश्वत सत्य की ओर मन को स्थिर करना है। जब मन विषयों से विमुख होता है और अपने परम उद्देश्य की ओर केंद्रित होता है, तब शांति की अवस्था प्रकट होती है। इस प्रकार, शम केवल बाह्य मानसिक शांति तक सीमित नहीं है, बल्कि यह आंतरिक स्थिरता और आत्म-ज्ञान की ओर मार्गदर्शन करने वाला एक महत्वपूर्ण साधन है।

अतः इस श्लोक के अनुसार, 'शम' का अभ्यास दोषों की पहचान और मन की शांति को बढ़ाने की प्रक्रिया है, जो व्यक्ति को अंततः आत्म-साक्षात्कार की दिशा में अग्रसर करता है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 21वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 21वां श्लोक"

"साधन-चतुष्टय अध्याय"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

तद्वैराग्यं जुगुप्सा या दर्शनश्रवणादिभिः 

देहादिब्रह्मपर्यन्ते ह्यनित्ये भोगवस्तुनि ॥ २१ ॥

अर्थ:-दर्शन और श्रवणादि के द्वारा देह से लेकर ब्रह्मलोक पर्यन्त सम्पूर्ण अनित्य भोग्य पदार्थों में जो घृणा बुद्धि है वही 'वैराग्य' है।

यह श्लोक यह बताते हुए 'वैराग्य' का वास्तविक स्वरूप प्रस्तुत करता है कि यह केवल किसी विशेष वस्तु से निराशा या तिरस्कार का परिणाम नहीं है, बल्कि यह एक गहरी समझ और आंतरिक घृणा से उत्पन्न होता है। 'वैराग्य' का अर्थ है वह मानसिक स्थिति, जिसमें व्यक्ति अनित्य और भोग्य वस्तुओं से अप्रभावित और दूर रहता है।

यह श्लोक विशेष रूप से यह बताता है कि जब व्यक्ति दर्शन, श्रवण और अन्य साधनों के द्वारा संसार की भौतिक वस्तुओं की अस्थायिता और अनित्यत्व को समझता है, तब वह उन वस्तुओं के प्रति घृणा या अरुचि विकसित करता है। शास्त्रों और साधना के माध्यम से प्राप्त यह ज्ञान उसे यह समझने में मदद करता है कि भौतिक संसार में सभी वस्तुएं, चाहे वह देह हो या ब्रह्मलोक, अंततः नाशवान हैं। इन अनित्य पदार्थों के प्रति लगाव या आसक्ति केवल दुःख का कारण बनती है।

इसी घृणा बुद्धि का नाम 'वैराग्य' है। यह घृणा किसी व्यक्तिगत नापसंदगी का परिणाम नहीं है, बल्कि यह एक गहरे विवेक और जागरूकता का परिणाम है कि जो कुछ भी अस्थायी और बदलने योग्य है, वह स्थायी सुख नहीं प्रदान कर सकता। यह वैराग्य व्यक्ति को भोगों से विमुख करता है, क्योंकि उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि इन भोगों में कोई वास्तविक और स्थायी सुख नहीं है।

इस प्रकार, जब व्यक्ति भौतिक संसार की अस्थायीता को समझता है और उसे लेकर एक प्रकार की मानसिक घृणा का अनुभव करता है, तो वह उन भौतिक पदार्थों और भोगों से दूरी बना लेता है। यह दूरी केवल बाहरी संसार से नहीं, बल्कि मन और हृदय की गहरी स्थिति से होती है। वैराग्य का यह रूप केवल आत्मज्ञान और साधना के माध्यम से ही संभव है।

साधक के लिए यह आवश्यक है कि वह भौतिक संसार के प्रति अपनी मानसिक स्थिति को परिवर्तित करे, ताकि वह आत्मा के वास्तविक स्वरूप में स्थिर हो सके। वैराग्य केवल एक मानसिक स्थिति नहीं है, बल्कि यह आत्मा की सच्चाई के प्रति जागरूकता का परिणाम है। इस प्रकार, यह श्लोक हमें यह शिक्षा देता है कि संसार की अस्थायिता और भोगों की असलियत को समझकर ही हम सच्चे वैराग्य को प्राप्त कर सकते हैं।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 20वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 20वां श्लोक"

"साधन-चतुष्टय अध्याय"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्येवंरूपो विनिश्चयः ।
सोऽयं नित्यानित्यवस्तुविवेकः समुदाहृतः ॥ २० ॥

अर्थ:- 'ब्रह्म सत्य है और जगत् मिथ्या है' ऐसा जो निश्चय है यही 'नित्यानित्यवस्तु-विवेक' कहलाता है।

इस श्लोक में 'ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्येवंरूपो विनिश्चयः' का अर्थ है कि ब्रह्म ही वास्तविक है और यह जगत् मिथ्या है। यह विचार अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अद्वैत वेदांत का मूल सिद्धांत है, जिसमें ब्रह्म और संसार के बीच के अंतर को स्पष्ट किया जाता है। ब्रह्म को 'सत' अर्थात् वास्तविकता, अस्तित्व और शाश्वतता के रूप में माना जाता है, जबकि संसार को 'मिथ्या' अर्थात् असत्य, अव्यक्त और परिवर्तनशील के रूप में देखा जाता है।

इस श्लोक में 'नित्यानित्यवस्तु-विवेक' शब्द का उल्लेख किया गया है, जिसका अर्थ है – नित्य और अनित्य वस्तुओं के बीच विवेक या अंतर का ज्ञान। 'नित्य' का अर्थ है जो शाश्वत, अविनाशी और स्थिर है, जबकि 'अनित्य' का अर्थ है जो अस्थायी, बदलता हुआ और नाशवान है। इस विवेक के माध्यम से एक साधक ब्रह्म के सत्य स्वरूप को जानने की दिशा में अग्रसर होता है।

'नित्यानित्यवस्तु-विवेक' का साधना में बड़ा महत्व है। जब व्यक्ति यह समझता है कि ब्रह्म ही सत्य है और यह जगत केवल एक माया है, तो वह संसार के भौतिक सुखों और दुखों से दूर हो जाता है। उसे यह एहसास होता है कि भौतिक जगत में जो कुछ भी है, वह सब अस्थायी है और उसकी असलता केवल ब्रह्म में है। यही विवेक व्यक्ति को आत्मज्ञान की ओर अग्रसर करता है।

अधिकारियों का कहना है कि जब तक साधक नित्य और अनित्य के बीच का अंतर नहीं समझता, तब तक वह सही मार्ग पर नहीं चल सकता। इस विवेक को प्राप्त करने के लिए शास्त्रों का अध्ययन, गुरु की उपदेश, ध्यान और साधना का महत्व है।

अंत में, यह श्लोक इस बात की पुष्टि करता है कि केवल ब्रह्म ही सत्य है और यह संसार मिथ्या है। इसे समझकर व्यक्ति अपने जीवन को सही दिशा में प्रबंधित कर सकता है, क्योंकि जब उसे यह अनुभव हो जाता है कि ब्रह्म ही वास्तविकता है और यह संसार केवल माया है, तो उसका हर कार्य उस सत्य के प्रति समर्पित होता है। यही 'नित्यानित्यवस्तु-विवेक' है, जो व्यक्ति को आत्मज्ञान की ओर ले जाता है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 19वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 19वां श्लोक"

"साधन-चतुष्टय अध्याय"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

आदौ नित्यानित्यवस्तुविवेकः इहामुत्रफलभोगविरागस्तदनन्तरम् शमादिषट्‌कसम्पत्तिर्मुमुक्षुत्वमिति परिगण्यते । स्फुटम् ॥१९॥

अर्थ:-पहला साधन नित्यानित्य-वस्तु-विवेक गिना जाता है, दूसरा लौकिक एवं पारलौकिक सुख भोग में वैराग्य होना है, तीसरा शम, दम, उपरति, तितिक्षा, श्रद्धा, समाधान- ये छः सम्पत्तियाँ हैं और चौथा मुमुक्षुता है।

इस श्लोक में वेदांत के चार प्रमुख साधनों का वर्णन किया गया है, जो आत्मा के वास्तविक स्वरूप को जानने और आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए आवश्यक हैं। यह श्लोक विशेष रूप से ब्रह्मजिज्ञासा की प्राप्ति के मार्ग को स्पष्ट करता है। इन चार साधनों में पहले नित्यानित्य वस्तु विवेक का उल्लेख है। नित्यानित्य वस्तु विवेक का अर्थ है, व्यक्ति को यह समझना कि जो वस्तुएँ स्थायी हैं और जो अस्थायी हैं, उनका भेद करना। यह विवेक इस बात की समझ प्रदान करता है कि संसार की सभी वस्तुएँ नश्वर हैं और केवल आत्मा (ब्रह्म) ही अजर, अमर और शाश्वत है। जब व्यक्ति इस विवेक को आत्मसात करता है, तो वह अपने अस्तित्व के वास्तविक स्वरूप को पहचानता है।

दूसरा साधन है लौकिक और पारलौकिक सुखों में वैराग्य, जिसका अर्थ है, व्यक्ति का उन भोगों से विमुक्त होना जो उसे इस संसार में मिलते हैं। लौकिक सुख जैसे धन, प्रतिष्ठा, भोग आदि और पारलौकिक सुख जैसे स्वर्ग, पुनर्जन्म के अच्छे फल आदि में भी वैराग्य आवश्यक है। इसका उद्देश्य यह है कि व्यक्ति अपने आत्मज्ञान के मार्ग में किसी भी प्रकार के भौतिक या मानसिक सुख से मोहग्रस्त न हो। वैराग्य का अभ्यास करने से व्यक्ति का ध्यान केवल आत्मा और परमात्मा पर केंद्रित होता है, और उसे बाहरी भोगों से कोई आकर्षण नहीं रहता।

तीसरा साधन है शमादि छह सम्पत्तियाँ। शम, दम, उपरति, तितिक्षा, श्रद्धा और समाधान ये सभी वे गुण हैं जो व्यक्ति को आत्मज्ञान की ओर अग्रसर करने में मदद करते हैं। शम का अर्थ है, मन की शांति और विकारों से मुक्ति, जबकि दम का अर्थ है, इन्द्रियों का नियंत्रण और संयम। उपरति का मतलब है, बाहरी भोगों से दूर रहना और तितिक्षा का अर्थ है, कष्टों और दुखों को सहन करने की क्षमता। श्रद्धा से तात्पर्य है, वेदों, शास्त्रों और गुरु में विश्वास, और समाधान का अर्थ है, आंतरिक संतोष और मानसिक स्थिरता। ये छह गुण व्यक्ति के आंतरिक विकास में सहायक होते हैं और उसे आत्मज्ञान की दिशा में अग्रसर करते हैं।

चौथा और अंतिम साधन है मुमुक्षुता। मुमुक्षुता का अर्थ है, आत्मा के वास्तविक स्वरूप को जानने की तीव्र इच्छा और इस संसार के बंधनों से मुक्ति की लालसा। यह अवस्था तब उत्पन्न होती है जब व्यक्ति को संसार की नश्वरता का पूर्ण ज्ञान हो जाता है और वह आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए सब कुछ छोड़ने के लिए तैयार हो जाता है। मुमुक्षुता वह अंतिम स्थिति है, जिसमें व्यक्ति केवल आत्मा के स्वरूप को जानने के लिए हर अन्य बंधन को छोड़ने की मानसिकता में रहता है।

इन चार साधनों के अभ्यास से व्यक्ति अपनी आत्मा को पहचान सकता है और उसे शाश्वत सुख और शांति की प्राप्ति होती है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 18वां श्लोक"

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"साधन-चतुष्टय अध्याय"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

साधनान्यत्र चत्वारि कथितानि मनीषिभिः ।

येषु सत्स्वेव सन्निष्ठा यदभावे न सिद्ध्यति ॥ १८ ॥

अर्थ:- यहाँ मनस्वियों ने जिज्ञासा के चार साधन बताये हैं, उनके होने से ही सत्य स्वरूप आत्मा में स्थिति हो सकती है, उनके बिना नहीं।

इस श्लोक में मनीषियों द्वारा चार साधनों का वर्णन किया गया है, जिनके द्वारा व्यक्ति सत्य स्वरूप आत्मा में स्थित हो सकता है। ये चार साधन हैं - विवेक, वैराग्य, शत्सम्पत्ति और मुमुक्षुत्व। इन साधनों की उपस्थिति से ही आत्मसाक्षात्कार की दिशा में प्रगति हो सकती है, और इनकी अनुपस्थिति में आत्मा के सत्य स्वरूप में स्थित होना असंभव होता है।

विवेक का अर्थ है सत्य और असत्य के बीच का अंतर समझना। यह वह बुद्धि है जो आत्मा को उसके वास्तविक स्वरूप के प्रति जागरूक करती है और भ्रामक दुनिया से अलग पहचानने की क्षमता प्रदान करती है। विवेक के बिना, व्यक्ति संसारिक वस्तुओं में फंसा रहता है और आत्मा का वास्तविक स्वरूप उसे ज्ञात नहीं हो पाता।

वैराग्य वह विशेषता है जो व्यक्ति को भोगों और सांसारिक सुखों से निराश और विरक्त कर देती है। यह उस स्थिति का नाम है जब व्यक्ति समझता है कि संसारिक सुख अस्थायी और दुखदायी हैं, और इसलिए वह इनसे दूर रहना चाहता है। वैराग्य के बिना, मनुष्य अपने मन और इंद्रियों के नियंत्रण से बाहर हो जाता है, जो आत्मा की सच्ची पहचान में रुकावट डालता है।

शत्सम्पत्ति का अर्थ है छह गुण - शम (शांति), दम (साधन), उपरति (संसार से विरक्ति), तितिक्षा (धैर्य), श्रद्धा (विश्वास), और समाधान (संतोष)। ये सभी गुण व्यक्ति को मानसिक रूप से दृढ़ बनाते हैं और आत्मसाक्षात्कार की ओर अग्रसर करते हैं। इन गुणों के बिना, आत्मा की सच्ची स्थिति में पहुँचना संभव नहीं है, क्योंकि यह व्यक्ति की मानसिक अवस्था को अस्थिर कर देता है।

मुमुक्षुत्व का अर्थ है मुक्ति की तीव्र इच्छा। यह एक गहरी आकांक्षा है जो आत्मा के सच्चे स्वरूप को जानने और मुक्त होने की इच्छा को उत्पन्न करती है। मुमुक्षुत्व के बिना, व्यक्ति जीवन भर आत्मा के सत्य को पहचानने की ओर ध्यान नहीं देता और संसार में उलझा रहता है।

इन चार साधनों के बिना, व्यक्ति आत्मा के सत्य स्वरूप में स्थित नहीं हो सकता। इन साधनों का अभ्यास और पालन करने से ही व्यक्ति अपने भीतर के दिव्य सत्य को जान सकता है और इस संसार से ऊपर उठकर आत्मा की वास्तविकता को समझ सकता है। अत: इन चार साधनों का समावेश किसी भी साधक की साधना में अनिवार्य है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 17वां श्लोक"

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"अधिकारिनिरूपण अध्याय"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

विवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुणशालिनः ।

मुमुक्षोरेव हि ब्रह्मजिज्ञासायोग्यता मता ॥ १७॥

अर्थ:-जो सदसद्विवेकी, वैराग्यवान्, शम-दमादि षट्सम्पत्तियुक्त और मुमुक्षु हो उसी में ब्रह्मजिज्ञासा की योग्यता मानी गयी है।

विवेक, वैराग्य, शमादि षट्सम्पत्तियाँ और मुमुक्षुत्व — ये चारों तत्व किसी जिज्ञासु को ब्रह्मविद्या के अध्ययन और आत्मसाक्षात्कार के लिए योग्य बनाते हैं। उपरोक्त श्लोक में यही बात स्पष्ट की गई है कि केवल वही व्यक्ति ब्रह्मजिज्ञासा के योग्य होता है, जिसमें ये चारों योग्यता-वाचक लक्षण विद्यमान हों। प्रथम योग्यता है विवेक, अर्थात् नित्य और अनित्य वस्तुओं में भेद करने की क्षमता। जो जानता है कि यह संसार क्षणिक और नाशवान है, और केवल ब्रह्म ही नित्य, शाश्वत और परम सत्य है, वही इस विवेक को प्राप्त करता है। यह विवेक ही साधक को आगे की योग्यता—वैराग्य की ओर ले जाता है।

वैराग्य अर्थात अनित्य भोग-वस्तुओं के प्रति पूर्ण उपरामता। जब साधक समझता है कि इन्द्रियसुख न तो स्थायी हैं और न ही आत्मा के आनन्द का कारण, तब वह उनके प्रति विरक्त होता है। यह वैराग्य केवल बाह्य विषयों से ही नहीं, अपितु स्वर्गादि लौकिक और पारलौकिक सुखों से भी होता है। ऐसा वैराग्य ही साधक को भीतर की ओर मोड़ता है, और वह चित्त की स्थिरता की साधना में प्रवृत्त होता है।

इसके पश्चात् तीसरी योग्यता आती है—शमादि षट्सम्पत्ति, जिसमें शम (चित्त की शान्ति), दम (इन्द्रिय-निग्रह), उपरति (बाह्य कर्मों से निवृत्ति), तितिक्षा (सहनशीलता), श्रद्धा (शास्त्र और गुरु वचनों में विश्वास), और समाधान (चित्त की एकाग्रता) सम्मिलित हैं। ये सभी गुण साधक को मानसिक स्थिरता और आत्मिक उन्नति के लिए आवश्यक साधन प्रदान करते हैं। शम और दम के बिना चित्त का संकल्प-विकल्प चलता रहेगा, जिससे आत्मविचार संभव नहीं होगा। श्रद्धा और समाधान के बिना साधक गहराई से गुरु और शास्त्रों के उपदेशों का ग्रहण नहीं कर पाएगा।

अंत में, चौथी और सर्वोच्च योग्यता है मुमुक्षुत्व — अर्थात् मोक्ष की तीव्र इच्छा। जब साधक संसार की असारता को भलीभाँति समझ चुका होता है और शान्त चित्त से आत्मबोध का मार्ग अपनाता है, तब उसमें यह उत्कट आकांक्षा उत्पन्न होती है कि "मैं इस बन्धन से मुक्त हो जाऊँ और अपने शुद्ध स्वरूप को प्राप्त करूँ।" यही मुमुक्षुत्व उसे सतत साधना में निरत रखता है। यदि यह इच्छा प्रबल न हो, तो साधक की अन्य सभी योग्यताएँ निष्क्रिय हो जाती हैं।

इस प्रकार इन चार साधन-चतुष्टय की पूर्णता ही किसी व्यक्ति को ब्रह्मविद्या के योग्य बनाती है। शास्त्रों में भी बार-बार यह प्रतिपादित किया गया है कि बिना इन योग्यताओं के आत्मज्ञान का प्रयास करना व्यर्थ होता है। अतः प्रत्येक जिज्ञासु को चाहिए कि वह पहले अपने भीतर इन गुणों का विकास करे, फिर ब्रह्म की जिज्ञासा करे — तभी उसका प्रयास सार्थक हो सकता है। यही इस श्लोक का मुख्य संदेश है।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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