"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 77वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 77वां श्लोक"

"स्थूल शरीर का वर्णन"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

य एषु मूढा विषयेषु बद्धा रागोरुपाशेन सुदुर्दमेन ।

आयान्ति निर्यान्त्यध ऊर्ध्वमुच्चैः स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः ॥ ७७ ॥

अर्थ:-जो मूढ इन विषयों में रागरूपी सुदृढ़ एवं विस्तृत बन्धन से बँध जाते हैं, वे अपने कर्मरूपी दूत के द्वारा वेग से प्रेरित होकर अनेक उत्तमाधम योनियों में आते-जाते हैं।

यह श्लोक विवेकचूडामणि का ७७वाँ श्लोक है, जिसमें श्री आदि शंकराचार्य ने संसार में रत, अविवेकी जीवों की दशा का अत्यंत मार्मिक चित्रण किया है। इस श्लोक में कहा गया है कि जो मूढ़ – अर्थात अज्ञान के कारण विवेकहीन, भेद न कर सकने वाले व्यक्ति – इन्द्रिय विषयों में आसक्त हो जाते हैं, वे रागरूपी एक अत्यंत सुदृढ़ और कठिनता से छूटने वाले बन्धन में जकड़े हुए होते हैं। यह बन्धन इतना गहरा होता है कि मनुष्य स्वयं उसकी पकड़ से बाहर निकलने में असमर्थ होता है। ‘राग’ अर्थात विषयों के प्रति आसक्ति ही वह सूक्ष्म परंतु शक्तिशाली डोरी है, जो जीव को बार-बार जन्म और मरण के चक्र में घसीटती रहती है।

यहाँ 'सुदुर्दमेन रागेन' कहा गया है – अर्थात यह राग इतना दुर्दान्त है कि इसे जीतना सामान्य मनुष्य के लिए अत्यंत कठिन है। यह राग इन्द्रियों के द्वारा मन को विषयों की ओर खींचता है – रूप, रस, गंध, स्पर्श और शब्द इन पांच विषयों में लिप्त होकर जीव स्वयं को उनसे एकीकृत कर लेता है। जैसे मकड़ी अपने ही जाले में उलझ जाती है, वैसे ही यह जीव भी अपनी राग-आसक्ति से निर्मित संसार-जाल में फँस जाता है।

शंकराचार्य कहते हैं कि ऐसे जीव अपने ही कर्मों के अनुसार – 'स्वकर्मदूतेन' – यानि कर्मरूपी दूत द्वारा – गति प्राप्त करते हैं। कर्म ही उन्हें ऊँची या नीची योनियों में ले जाता है। यह गति 'जवेन नीताः' – तीव्रता से होती है, जैसे कोई दूत बलपूर्वक किसी को पकड़कर कहीं ले जाए। यह दर्शाता है कि कर्म का फल टालने योग्य नहीं होता – जीव की गति उसी के अनुसार निर्धारित होती है।

‘आयान्ति निर्यान्ति’ – अर्थात वे बार-बार जन्म लेते हैं और मरते हैं। यह जन्म-मरण का चक्र अनादि है और जब तक राग रूपी बन्धन नहीं टूटता, तब तक यह क्रम चलता रहता है। 'अध ऊर्ध्वमुच्चैः' – इसका तात्पर्य है कि जीव कभी अधम योनियों में गिरता है, जैसे तामसिक प्रवृत्तियाँ युक्त जीवन, पशुयोनि, नरक आदि, और कभी ऊर्ध्व – अर्थात श्रेष्ठ योनियाँ, जैसे मनुष्य योनि या स्वर्गादि। लेकिन यह उन्नयन या पतन स्थायी नहीं होता, क्योंकि दोनों ही कर्माधीन हैं।

इस प्रकार यह श्लोक हमें यह बोध कराता है कि जब तक राग की शृंखला नहीं टूटती, तब तक आत्मा संसार के प्रवाह में बहती रहती है। केवल विवेक, वैराग्य और आत्मज्ञान ही इस राग को छिन्न कर सकता है। इसलिए उपदेश है कि विषयों में रत न होकर, अपने चित्त को आत्मदर्शन की ओर मोड़ो, अन्यथा कर्म के दास बनकर तुम्हारी गति कभी स्थिर नहीं होगी। यही शाश्वत सत्य है, और यही आत्मकल्याण का मार्ग है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

"You can read this blog in any language. All you need to do is click on the translate button provided at the top left corner of the page. By clicking it, you can read it in your preferred language."

आप इस ब्लॉग को किसी भी भाषा में पढ़ सकते हैं आपको बस इतना करना है कि पेज के ऊपर बायें हिस्से में ट्रांसलेट का बटन दिया गया है। आप उसे क्लिक कर के अपनी मनपसंद भाषा में इसे पढ़ सकते हैं।

Kindly follow, share, and support to stay deeply connected with the timeless wisdom of Vedanta. Your engagement helps spread this profound knowledge to more hearts and minds.

"For more information, please click the link below."

www.sadhanapath.in

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 75वां , 76 वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 75वां , 76 वां श्लोक"

"स्थूल शरीर का वर्णन"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

नभोनभस्वद्दहनाम्बुभूमयः सूक्ष्माणि भूतानि भवन्ति तानि ॥ ७५ ॥

परस्परांशैर्मिलितानि भूत्वा स्थूलानि च स्थूलशरीरहेतवः ।

मात्रास्तदीया विषया भवन्ति शब्दादयः पञ्च सुखाय भोक्तुः ॥ ७६ ॥

अर्थ:-आकाश, वायु, तेज, जल और पृथिवी- ये सूक्ष्म भूत हैं। इनके अंश परस्पर मिलने से स्थूल होकर स्थूल शरीर के हेतु होते हैं और इन्हीं की तन्मात्राएँ भोक्ता जीव के भोग रूप सुख के लिये शब्दादि पाँच विषय हो जाती हैं।

विवेकचूडामणि के श्लोक ७५ और ७६ में आदि शंकराचार्य जीव और शरीर की रचना को अत्यंत सूक्ष्म और दार्शनिक दृष्टिकोण से स्पष्ट करते हैं। यहाँ पर पंचमहाभूतों और उनकी तन्मात्राओं के माध्यम से स्थूल शरीर की उत्पत्ति की व्याख्या की गई है, जो वेदान्त दर्शन के दृष्टिकोण से अत्यंत महत्वपूर्ण विषय है।

श्लोक ७५ में कहा गया है कि आकाश (नभ), वायु (नभस्वत्), अग्नि (दहन), जल (अम्बु) और पृथ्वी (भूमि) — ये पाँच सूक्ष्म भूत होते हैं। 'सूक्ष्म' का अर्थ यहाँ यह है कि ये इन्द्रियगोचर नहीं होते, अर्थात् इन्हें हम प्रत्यक्ष रूप से देख या छू नहीं सकते, परंतु इनसे उत्पन्न होने वाले प्रभावों को अनुभव किया जा सकता है। आकाश से शब्द, वायु से स्पर्श, अग्नि से रूप, जल से रस और पृथ्वी से गंध — ये पाँच विषय उत्पन्न होते हैं। ये पंचमहाभूत पहले सूक्ष्म रूप में रहते हैं और फिर इनकी रचनात्मक प्रक्रिया के द्वारा वे स्थूल रूप में परिवर्तित होते हैं। इनका यह सूक्ष्म स्वरूप समस्त भौतिक जगत की आधारशिला है।

फिर श्लोक ७६ में बताया गया है कि ये पंचमहाभूत परस्पर मिलकर, एक-दूसरे के अंशों से युक्त होकर स्थूल रूप ग्रहण करते हैं। इस प्रक्रिया को 'पंचीकरण' कहते हैं। पंचीकरण का तात्पर्य यह है कि प्रत्येक स्थूल भूत में अन्य चार भूतों के अंश भी रहते हैं, जिससे यह भौतिक जगत की विविधता और स्थूलता उत्पन्न होती है। इन स्थूल पंचमहाभूतों के मेल से जो शरीर बनता है, वही स्थूल शरीर कहलाता है। यह स्थूल शरीर ही जीव के कर्मों का क्षेत्र बनता है, जहाँ वह भोग और अनुभव करता है। यही शरीर सुख-दुख, शीत-उष्ण, राग-द्वेष आदि का अनुभव करने का साधन बनता है।

आगे कहा गया है कि इन पंचमहाभूतों से उत्पन्न होने वाली तन्मात्राएँ — शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध — जीव के भोग के विषय बनती हैं। शब्द आकाश का गुण है, स्पर्श वायु का, रूप अग्नि का, रस जल का और गंध पृथ्वी का। ये विषय जब इन्द्रियों से संयोग करते हैं, तब जीव को सुख और दुःख का अनुभव होता है। जीव की चित्तवृत्तियाँ इन विषयों की ओर आकर्षित होती हैं, और यह आकर्षण ही बन्धन का कारण बनता है। सुख की कामना और दुःख से बचने की प्रवृत्ति ही संसार में जीव को बार-बार जन्म लेने को बाध्य करती है।

यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि शंकराचार्य इन श्लोकों के माध्यम से केवल स्थूल शरीर की भौतिक रचना का वर्णन नहीं कर रहे हैं, बल्कि वे इसके पीछे छिपी हुई आत्मज्ञान की गूढ़ दृष्टि को भी सामने ला रहे हैं। वे यह दिखाना चाहते हैं कि यह स्थूल शरीर भी अंततः पंचमहाभूतों से बना है, जो स्वयं परिवर्तनशील और नश्वर हैं। जिस सुख के लिए जीव इन्द्रियों द्वारा विषयों में आसक्त होता है, वह भी पंचभौतिक तत्वों से उत्पन्न है और इसलिए क्षणिक और असत्य है। इस प्रकार, इस ज्ञान से साधक के भीतर वैराग्य उत्पन्न होता है और वह जानने लगता है कि सत्य स्वरूप आत्मा इन पंचभूतों से परे है।

इस विवेचन से यह स्पष्ट होता है कि स्थूल शरीर, विषय, इन्द्रियाँ, और उनका पारस्परिक संबंध सभी माया के अधीन हैं। माया पंचमहाभूतों की रचना करती है, और जीव को इस पंचभौतिक शरीर से तादात्म्य करके संसार में बाँध देती है। परन्तु जब जीव यह जान लेता है कि ये सब क्षणिक हैं और आत्मा इनसे भिन्न है, तब वह इस शरीर और विषयों को साधन रूप में देखता है, भोग के साधन के रूप में नहीं।

इस प्रकार इन श्लोकों का उद्देश्य साधक को यह बोध कराना है कि शरीर पंचमहाभूतों से बना हुआ है, और इसके विषय भी उन्हीं से उत्पन्न होते हैं। अतः न तो शरीर सत्य है और न ही इन्द्रियजन्य सुख। जो वस्तु नित्य नहीं है, वह आत्मा नहीं हो सकती। इस विवेक से ही आत्मज्ञान का आरम्भ होता है। यही विवेकचूडामणि का लक्ष्य है — जीव को आत्मा और अनात्मा के बीच भेद का स्पष्ट बोध कराना, ताकि वह आत्मा को जानकर मोक्ष प्राप्त कर सके।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

"You can read this blog in any language. All you need to do is click on the translate button provided at the top left corner of the page. By clicking it, you can read it in your preferred language."

आप इस ब्लॉग को किसी भी भाषा में पढ़ सकते हैं आपको बस इतना करना है कि पेज के ऊपर बायें हिस्से में ट्रांसलेट का बटन दिया गया है। आप उसे क्लिक कर के अपनी मनपसंद भाषा में इसे पढ़ सकते हैं।

Kindly follow, share, and support to stay deeply connected with the timeless wisdom of Vedanta. Your engagement helps spread this profound knowledge to more hearts and minds.

"For more information, please click the link below."

www.sadhanapath.in

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 74वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 74वां श्लोक"

"स्थूल शरीर का वर्णन"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

मज्जास्थिमेदः पलरक्तचर्म-त्वगाह्वयैर्धातुभिरेभिरन्वितम्

पादोरुवक्षोभुजपृष्ठमस्तकै -रङ्गैरुपाङ्गैरुपयुक्तमेतत्

॥ ७४ ॥

अहंममेति प्रथितं शरीरं मोहास्पदं स्थूलमितीर्यते बुधैः ।

अर्थ:-मज्जा, अस्थि, मेद, मांस, रक्त, चर्म और त्वचा-इन सात धातुओं से बने हुए तथा चरण, जंघा, वक्षःस्थल (छाती), भुजा, पीठ और मस्तक आदि अंगोपांगों से युक्त, 'मैं और मेरा' रूप से प्रसिद्ध इस मोह के आश्रय रूप देह को विद्वान् लोग 'स्थूल शरीर' कहते हैं।

यह श्लोक आदिशंकराचार्य के प्रसिद्ध ग्रंथ विवेकचूडामणि का है, जिसमें वे आत्मा और अनात्मा के विवेक के माध्यम से आत्मबोध की ओर साधक को निर्देशित करते हैं। इस श्लोक में उन्होंने 'स्थूल शरीर' की यथार्थ पहचान कराई है, जिससे मनुष्य सामान्यतः 'मैं' और 'मेरा' की भावना जोड़ता है। यह देह वास्तव में सात धातुओं—मज्जा (गूदा), अस्थि (हड्डियाँ), मेद (चर्बी), मांस (मांसपेशियाँ), रक्त (खून), चर्म (त्वचा), और त्वक् (बाहरी चमड़ी)—से बना हुआ है। ये सभी तत्व प्रकृति के ही अंग हैं और निरंतर परिवर्तनशील हैं।

इस शरीर में जो अंग-प्रत्यंग हैं—पाँव, जाँघें, वक्षःस्थल, भुजाएँ, पीठ और मस्तक आदि—ये सब केवल शरीर की रचना के बाह्य और आंतरिक अवयव हैं। इन सबका सम्मिलित रूप, जिसमें अनेक जीव-विकार, विकृति और विनाश की प्रवृत्ति अंतर्निहित होती है, वही यह स्थूल शरीर है। परंतु अज्ञानवश जीव इस शरीर को ही 'मैं' समझ बैठता है और इसके संबंधों को 'मेरा' मानता है। यही 'अहं' और 'मम' की भ्रांति का मूल कारण है। 'अहं शरीर हूँ' और 'यह मेरा है'—इन दोनों मिथ्या विचारों का केन्द्र यही शरीर है।

शंकराचार्य इसे 'मोहास्पदं' कहते हैं—अर्थात यह शरीर अज्ञान से उत्पन्न मोह का आश्रय है। यह मोह ही जीव को बंधन में डाल देता है और वह अपने वास्तविक स्वरूप—शुद्ध, अच्युत, निरपेक्ष आत्मा—को भूलकर इस नश्वर शरीर से अपनी पहचान जोड़ लेता है। यही जीव की सबसे बड़ी त्रुटि है, क्योंकि शरीर एक दिन नष्ट हो जाएगा, और आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है।

इस श्लोक का उद्देश्य साधक को यह स्मरण कराना है कि जब तक वह शरीर को ही 'स्वरूप' मानता रहेगा, तब तक वह जन्म-मरण के चक्र में फँसा रहेगा। विद्वान लोग—'बुधाः'—इस देह को केवल एक 'स्थूल शरीर' मानते हैं, न कि आत्मा। वे जानते हैं कि यह शरीर पंचमहाभूतों और सप्तधातुओं से बना है, नाशवान है, और आत्मा से सर्वथा भिन्न है। इसलिए वे इससे अपनी पहचान नहीं जोड़ते।

इस विवेचन का मर्म यही है कि साधक को चाहिए कि वह इस देह को मात्र एक उपकरण की भाँति देखे, जिससे आत्मसाधना की जा सकती है, न कि अपने स्वरूप के रूप में। देह के प्रति इस दृष्टिकोण का विकास ही विवेक है, जो साधना के पथ पर आरूढ़ होने की प्रथम आवश्यकता है। जब 'मैं शरीर नहीं हूँ' का अनुभव भीतर दृढ़ होता है, तब ही आत्मज्ञान की यात्रा प्रारंभ होती है। यही विवेकचूडामणि की शिक्षाओं का सार है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

"You can read this blog in any language. All you need to do is click on the translate button provided at the top left corner of the page. By clicking it, you can read it in your preferred language."

आप इस ब्लॉग को किसी भी भाषा में पढ़ सकते हैं आपको बस इतना करना है कि पेज के ऊपर बायें हिस्से में ट्रांसलेट का बटन दिया गया है। आप उसे क्लिक कर के अपनी मनपसंद भाषा में इसे पढ़ सकते हैं।

Kindly follow, share, and support to stay deeply connected with the timeless wisdom of Vedanta. Your engagement helps spread this profound knowledge to more hearts and minds.

"For more information, please click the link below."

www.sadhanapath.in

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 73वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 73वां श्लोक"

"प्रश्न विचार"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

यद्बोद्धव्यं तवेदानीमात्मानात्मविवेचनम् । 

तदुच्यते मया सम्यक् श्रुत्वात्मन्यवधारय ॥ ७३ ॥

अर्थ:-जो आत्मानात्मविवेक अब तुझे जानना चाहिये वह मैं समझाता हूँ, तू उसे भलीभाँति सुन कर अपने चित्त में स्थिर कर।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक आत्मानात्मविवेक की महत्ता को उद्घाटित करता है। इसमें आत्मा और अनात्मा का भेद करना—यानी यह जानना कि वास्तव में "मैं कौन हूँ"—इस ज्ञान के मार्ग का मूल उद्देश्य है। शंकराचार्य शिष्य से कहते हैं कि अब जो ज्ञान तुझे प्राप्त करना है, वह है आत्मा और अनात्मा के बीच का विवेक, जिसे जानना अत्यावश्यक है। यह विवेक न केवल शास्त्रों के अध्ययन से, बल्कि गुरु के उपदेश, श्रवण, मनन और निदिध्यासन के माध्यम से स्पष्ट होता है।

श्लोक में शंकराचार्य कहते हैं: "यद्बोद्धव्यं तवेदानीम्" अर्थात् अब तुझे जो जानना आवश्यक है, वह है "आत्मानात्मविवेचनम्"—आत्मा और अनात्मा का विवेक। ‘आत्मा’ वह है जो सदा है, जो चेतन है, जो साक्षी रूप से समस्त अनुभवों का अवलोकन करता है, और ‘अनात्मा’ वह है जो बदलता है, जो जड़ है, जो नश्वर है—जैसे शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि इत्यादि। मनुष्य की भूल यह होती है कि वह अनात्मा को आत्मा समझ बैठता है और उसी में अपनी पहचान बना लेता है।

यह भ्रम ही संसार में बन्धन और दुःख का कारण बनता है। जब तक यह भेद नहीं स्पष्ट होता, तब तक आत्मा के स्वरूप का ज्ञान नहीं हो सकता। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं कि "तदुच्यते मया सम्यक्"—मैं अब इसे तुझे सम्यक् रूप से, अर्थात् पूर्ण स्पष्टता और सम्यक् तर्क के साथ बताने जा रहा हूँ। यहाँ गुरु की कृपा और मार्गदर्शन का अत्यधिक महत्त्व है, क्योंकि आत्मा और अनात्मा का विवेक कोई सतही विचार नहीं, बल्कि गहन चिंतन और अनुभूति का विषय है।

श्लोक का अंतिम भाग कहता है: "श्रुत्वात्मन्यवधारय"—इस विवेक को सुनने के बाद तू अपने अंतःकरण में इसे दृढ़ता से धारण कर। इसका तात्पर्य यह है कि केवल श्रवण से काम नहीं चलेगा; इस ज्ञान को हृदय में उतारकर उसमें स्थिर होना पड़ेगा। जैसे किसी बीज को धरती में रोपने के बाद उसकी निरंतर देखभाल करनी होती है, वैसे ही आत्मानात्मविवेक को जीवन में स्थिर करने के लिए नित्य चिंतन और अभ्यास करना आवश्यक है।

यह श्लोक शिष्य को आत्मज्ञान की दिशा में प्रवेश कराने वाला एक द्वार है। यहाँ शंकराचार्य यह स्पष्ट करते हैं कि आत्मानात्मविवेक ही वह आरम्भिक बिन्दु है जहाँ से ज्ञान की यात्रा प्रारंभ होती है। यही विवेक भवबन्धन से मुक्ति का माध्यम है। जब साधक इस विवेक को अपने हृदय में स्थिर कर लेता है, तब वह शरीर, मन, बुद्धि आदि को अनात्मा समझते हुए स्वयं को उनके साक्षी आत्मा के रूप में अनुभव करने लगता है। यही अनुभव उसे परम शान्ति और मोक्ष की ओर ले जाता है।

इस प्रकार, यह श्लोक आत्मबोध की दिशा में एक महत्वपूर्ण संकेत है जो साधक को अपनी साधना के मार्ग पर एकाग्रता, श्रद्धा और स्थिरता के साथ आगे बढ़ने की प्रेरणा देता है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

"You can read this blog in any language. All you need to do is click on the translate button provided at the top left corner of the page. By clicking it, you can read it in your preferred language."

आप इस ब्लॉग को किसी भी भाषा में पढ़ सकते हैं आपको बस इतना करना है कि पेज के ऊपर बायें हिस्से में ट्रांसलेट का बटन दिया गया है। आप उसे क्लिक कर के अपनी मनपसंद भाषा में इसे पढ़ सकते हैं।

Kindly follow, share, and support to stay deeply connected with the timeless wisdom of Vedanta. Your engagement helps spread this profound knowledge to more hearts and minds.

"For more information, please click the link below."

www.sadhanapath.in

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 71वां एवं 72वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 71वां एवं 72वां श्लोक"

"प्रश्न विचार"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

मोक्षस्य हेतुः प्रथमो निगद्यते वैराग्यमत्यन्तमनित्यवस्तुषु

ततः शमश्चापि दमस्तितिक्षा न्यासः प्रसक्ताखिलकर्मणां भृशम् ॥ ७१ ॥

ततः श्रुतिस्तन्मननं सतत्त्व-ध्यानं चिरं नित्यनिरन्तरं मुनेः ।

ततोऽविकल्पं परमेत्य विद्वा-निहैव निर्वाणसुखं समृच्छति ॥ ७२ ॥

अर्थ:-मोक्ष का प्रथम हेतु अनित्य वस्तुओं में अत्यन्त वैराग्य होना कहा है, तदनन्तर शम, दम, तितिक्षा और सम्पूर्ण आसक्तियुक्त कर्मों का सर्वथा त्याग है। तदुपरान्त मुनि को श्रवण, मनन और चिरकाल तक नित्य-निरन्तर आत्म-तत्त्व का ध्यान करना चाहिये। तब वह विद्वान् परम निर्विकल्पावस्था को प्राप्त होकर निर्वाण-सुख को पाता है।

मोक्ष की प्राप्ति मानव जीवन का परम लक्ष्य है, और इसके लिए आचार्य शंकराचार्य विवेकचूडामणि में अत्यंत स्पष्ट और क्रमबद्ध मार्ग प्रस्तुत करते हैं। श्लोक ७१ और ७२ में मोक्ष प्राप्ति के हेतु को विस्तार से बताया गया है। ये श्लोक न केवल आत्मा की स्वतंत्रता के साधन बताते हैं, बल्कि यह भी स्पष्ट करते हैं कि साधक को किस प्रकार की अन्तर्दृष्टि, मनोवृत्ति और आचरण अपनाना चाहिए ताकि वह ब्रह्म-तत्त्व को जान सके और संसार के बन्धनों से मुक्त हो सके।

सबसे पहले आचार्य कहते हैं—मोक्ष का प्रथम कारण "वैराग्य" है। यह वैराग्य सामान्य नहीं, बल्कि "अत्यन्तमनित्यवस्तुषु" — अत्यन्त अनित्य वस्तुओं में पूर्ण वैराग्य होना चाहिए। इसका तात्पर्य यह है कि जो वस्तुएँ नश्वर हैं, क्षणिक हैं, जो सदा बदलती रहती हैं—जैसे शरीर, सुख-दुःख, भोग, सम्मान, पद, परिवार आदि—उनसे मन को पूर्णतया हटाकर आत्मा की ओर एकाग्र करना आवश्यक है। जब तक मन इन अनित्य वस्तुओं में आसक्त रहता है, तब तक वह शुद्ध नहीं होता और आत्मज्ञान के योग्य नहीं बनता। इसलिए वैराग्य को सभी साधनों में प्रथम बताया गया है।

वैराग्य के पश्चात साधक को शम, दम, तितिक्षा और कर्मों का त्याग करना होता है। शम का अर्थ है—मन को विषयों से हटाकर आत्मा में स्थिर करना। यह आन्तरिक शांति और एकाग्रता का अभ्यास है। दम का अर्थ है—इन्द्रियों को विषयों से हटाकर वश में रखना। जब इन्द्रियाँ विषयों की ओर दौड़ती हैं, तो मन भी चंचल हो जाता है और ध्यान नहीं लग पाता। तितिक्षा का अर्थ है—ताप, शीत, सुख, दुःख, अपमान आदि द्वन्द्वों को बिना क्षुब्ध हुए सहना। यह साधक की मानसिक दृढ़ता को दर्शाता है।

इसके साथ ही "प्रसक्ताखिलकर्मणां न्यासः"—जो समस्त कर्म आसक्ति से किए जाते हैं, उनका पूर्ण त्याग भी आवश्यक है। यहाँ कर्म-त्याग का अर्थ बाह्य कर्म छोड़ना नहीं है, बल्कि फल की आशा और आसक्ति को छोड़ना है। केवल ईश्वर को अर्पित भाव से कर्म करना चाहिए, जिससे कर्म बन्धन उत्पन्न न हो। जब यह सब अभ्यास में आता है, तब साधक आन्तरिक रूप से मुक्त होने लगता है।

इसके बाद अगले श्लोक में कहा गया है—इन साधनों के पश्चात साधक को श्रवण, मनन और ध्यान करना चाहिए। श्रवण का अर्थ है—वेदान्त शास्त्रों और गुरु के उपदेशों को श्रद्धा से सुनना। यह श्रवण केवल श्रुति के शब्द सुनना नहीं, बल्कि उन बातों को पूरी भावना, विवेक और लगन से समझना है। इसके बाद आता है "मनन"—जो सुना है, उस पर गम्भीरता से विचार करना, सभी शंकाओं का समाधान प्राप्त करना और स्पष्ट रूप से आत्मा-ब्रह्म का ज्ञान अर्जित करना। यह ज्ञान केवल शास्त्रीय या बौद्धिक न होकर अनुभव की ओर ले जाने वाला होना चाहिए।

श्रवण और मनन के बाद अत्यंत आवश्यक है "सतत्त्व-ध्यानं चिरं नित्यनिरन्तरं"—अर्थात आत्म-तत्त्व का निरन्तर, दीर्घकाल तक ध्यान। यह ध्यान केवल समय-समय पर किया गया ध्यान नहीं है, बल्कि यह निरन्तर, गम्भीर और अखण्ड भावना से किया गया अभ्यास है जिसमें साधक का मन विषयों से हटकर पूर्णतः आत्मा में लीन हो जाता है। इस प्रकार ध्यान के द्वारा साधक का चित्त शुद्ध और एकाग्र होता है, जिससे वह "अविकल्प अवस्था"—अर्थात द्वैत से रहित, निर्भेद ब्रह्मज्ञान की अवस्था को प्राप्त करता है।

यह निर्विकल्प अवस्था वही स्थिति है जिसमें ज्ञानी जानता है कि वह शरीर, मन, बुद्धि नहीं है, बल्कि केवल आत्मा है—सद्, चित्, आनन्द स्वरूप। यह अविकल्प अवस्था साधक को संसार के समस्त दुःखों और बन्धनों से मुक्त कर देती है। तब वह विद्वान "निर्वाणसुखं समृच्छति"—अर्थात पूर्ण शान्ति, आनन्द और आत्मतृप्ति को प्राप्त करता है। यह सुख कोई इन्द्रियजन्य सुख नहीं, बल्कि आत्मस्वरूप में स्थित होने से प्राप्त शाश्वत, अचल, अद्वितीय आनन्द है।

इस प्रकार शंकराचार्य ने इन दो श्लोकों में मोक्ष के सम्पूर्ण साधन-चक्र को संक्षेप में बताया है—वैराग्य से प्रारम्भ, फिर शम, दम, तितिक्षा आदि के द्वारा चित्तशुद्धि, फिर श्रवण, मनन, ध्यान के द्वारा आत्मज्ञान और अन्त में निर्विकल्प अवस्था में प्रतिष्ठित होकर मोक्ष की प्राप्ति। यह पथ स्पष्ट, विवेकपूर्ण और अनुभव-सिद्ध है, जिससे प्रत्येक मुमुक्षु को प्रेरणा मिलती है कि वह आत्मसाक्षात्कार की दिशा में अपने जीवन को ले जा सके।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

"You can read this blog in any language. All you need to do is click on the translate button provided at the top left corner of the page. By clicking it, you can read it in your preferred language."

आप इस ब्लॉग को किसी भी भाषा में पढ़ सकते हैं आपको बस इतना करना है कि पेज के ऊपर बायें हिस्से में ट्रांसलेट का बटन दिया गया है। आप उसे क्लिक कर के अपनी मनपसंद भाषा में इसे पढ़ सकते हैं।

Kindly follow, share, and support to stay deeply connected with the timeless wisdom of Vedanta. Your engagement helps spread this profound knowledge to more hearts and minds.

"For more information, please click the link below."

www.sadhanapath.in

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 70वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 70वां श्लोक"

"प्रश्न विचार"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

शृणुष्वावहितो विद्वन्यन्मया समुदीर्यते । तदेतच्छ्रवणात्सद्यो भवबन्धाद्विमोक्ष्यसे ॥ ७० ॥

अर्थ:-हे विद्वन् ! जो मैं कहता हूँ, सावधान होकर सुन; उसको सुनने से तू शीघ्र ही भवबन्धन से छूट जायगा।

यह श्लोक विवेकचूडामणि के उस महत्वपूर्ण चरण का उद्घोष करता है जहाँ आचार्य शंकर अपने शिष्य को उपदेश देने जा रहे हैं। श्लोक में उन्होंने "विद्वन्" शब्द का प्रयोग किया है, जिससे स्पष्ट है कि यह उपदेश किसी सामान्य व्यक्ति को नहीं, बल्कि ऐसे साधक को दिया जा रहा है जो पहले से ही ज्ञान, विवेक और वैराग्य से सम्पन्न है और अब मोक्ष के लिए तत्पर है। गुरु शिष्य से कहते हैं — "शृणुष्वावहितः", अर्थात सावधान होकर सुन। यहाँ केवल 'सुनना' पर्याप्त नहीं है, बल्कि 'आवहित', यानी पूरी एकाग्रता, श्रद्धा और समर्पण के साथ सुनना आवश्यक है। क्योंकि वे जो कुछ कहने जा रहे हैं, वह केवल शब्द नहीं, बल्कि आत्मज्ञान की जीवित अग्नि है, जो शिष्य के भीतर के अज्ञान को भस्म कर सकती है।

"यन्मया समुदीर्यते" — मैं जो बोल रहा हूँ, वह साधारण उपदेश नहीं है, बल्कि वह दिव्य तत्त्वज्ञान है, जो परमहंसों के अनुभूत सत्य पर आधारित है। यह उपदेश केवल बौद्धिक चर्चा नहीं, बल्कि अनुभवसिद्ध है। शंकराचार्य यह बताना चाहते हैं कि गुरु के वचनों में केवल भाषण नहीं होता, उसमें चैतन्य होता है, करुणा होती है, और वह शिष्य के अंतःकरण को छेदने में सक्षम होता है। यदि शिष्य सम्पूर्ण श्रद्धा और मन की स्थिरता के साथ इसे ग्रहण करता है, तो वह तत्कालिक रूप से भी गहरे प्रभाव को अनुभव कर सकता है।

इसके बाद शंकराचार्य कहते हैं — "तदेतच्छ्रवणात् सद्यो भवबन्धाद्विमोक्ष्यसे", अर्थात इस उपदेश को सुनने मात्र से ही तू 'भवबन्धन' से मुक्त हो जाएगा। यहाँ 'श्रवण' का अर्थ केवल कान से सुनना नहीं है, बल्कि श्रद्धापूर्वक उस ज्ञान को अपने भीतर उतारना है। यह 'श्रवण' उस प्रक्रिया का अंग है, जिसे 'श्रवण-मनन-निदिध्यासन' कहा गया है। जब मन पूरी तरह गुरु के वचनों पर टिक जाता है, तब यह ज्ञान भीतर प्रवेश करता है और अज्ञान के अंधकार को दूर कर देता है।

'भवबन्ध' का अर्थ है संसार के जन्म-मरण के चक्र में फँसे रहना। जब जीव स्वयं को शरीर, मन, बुद्धि आदि से अलग करके अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को पहचान लेता है, तब उसे ज्ञात होता है कि वह तो जन्म-मरण से परे, नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त चैतन्य है। यह अनुभूति ही मुक्ति है। शंकराचार्य आश्वस्त करते हैं कि यदि तू सावधान होकर इस ज्ञान को सुनता है और इसे अपने जीवन में धारण करता है, तो इसी जन्म में, इसी क्षण भी तू मुक्त हो सकता है।

इस श्लोक में गुरु की करुणा, शिष्य के लिए उनकी चिंता, और ज्ञान की शक्ति – तीनों का संगम है। यह श्लोक बताता है कि सच्चा गुरु वही होता है जो अपने अनुभव के अमृत को शिष्य के लिए सहज बना दे, और सच्चा शिष्य वही होता है जो उस अमृत को श्रद्धापूर्वक ग्रहण करे। ज्ञान की यह प्रक्रिया केवल बाह्य सुनने की नहीं, बल्कि हृदय से जुड़ने की होती है। और जब यह जुड़ाव होता है, तब मुक्ति भी सहज हो जाती है। यही विवेकचूडामणि की आत्मा है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

"You can read this blog in any language. All you need to do is click on the translate button provided at the top left corner of the page. By clicking it, you can read it in your preferred language."

आप इस ब्लॉग को किसी भी भाषा में पढ़ सकते हैं आपको बस इतना करना है कि पेज के ऊपर बायें हिस्से में ट्रांसलेट का बटन दिया गया है। आप उसे क्लिक कर के अपनी मनपसंद भाषा में इसे पढ़ सकते हैं।

Kindly follow, share, and support to stay deeply connected with the timeless wisdom of Vedanta. Your engagement helps spread this profound knowledge to more hearts and minds.

"For more information, please click the link below."

www.sadhanapath.in

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 69वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 69वां श्लोक"

"प्रश्न विचार"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

यस्त्वयाद्य कृतः प्रश्नो वरीयाञ्छास्त्रविन्मतः ।
सूत्रप्रायो निगूढार्थो ज्ञातव्यश्च मुमुक्षुभिः ॥ ६९ ॥

अर्थ:-तूने आज जो प्रश्न किया है, शास्त्रज्ञ जन उसको बहुत श्रेष्ठ मानते हैं। वह प्रायः सूत्ररूप (संक्षिप्त) है, तो भी गम्भीर अर्थयुक्त और मुमुक्षुओं के जानने योग्य है।

तूने आज जो प्रश्न किया है, वह अत्यन्त सराहनीय और गम्भीर है। विवेकचूडामणि के इस श्लोक में आचार्य शंकर भाविष्य को संबोधित करते हुए यह स्पष्ट करते हैं कि जो प्रश्न मुमुक्षु ने किया है, वह साधारण नहीं है। इस प्रश्न की महत्ता को समझते हुए शंकराचार्य कहते हैं कि यह प्रश्न शास्त्रों के ज्ञाता, विद्वानों द्वारा भी श्रेष्ठ माना जाता है। इसका कारण यह है कि यह प्रश्न केवल शब्दों का समूह नहीं है, बल्कि यह आत्मज्ञान की जिज्ञासा से उत्पन्न हुआ है — और ऐसी जिज्ञासा ही मुक्ति की ओर पहला कदम होती है।

यह प्रश्न सूत्रप्राय है — अर्थात संक्षिप्त है, परन्तु उसमें गहन अर्थ छिपा हुआ है। जैसे उपनिषदों और ब्रह्मसूत्रों में कम शब्दों में अत्यन्त गूढ़ तत्वों की व्याख्या की गई है, वैसे ही इस प्रश्न में भी केवल सतही उत्तर से संतोष नहीं किया जा सकता। इसका उत्तर तभी समझ में आता है जब साधक के पास तत्त्वचिंतन की क्षमता, गुरु की कृपा और आत्मबोध की तीव्र इच्छा हो। इसलिए यह प्रश्न केवल बौद्धिक अभ्यास के लिए नहीं, अपितु आत्म-साक्षात्कार की दिशा में एक महत्वपूर्ण संकेतक है।

शंकराचार्य यह भी कहते हैं कि यह प्रश्न 'मुमुक्षुभिः ज्ञातव्यः' है — अर्थात जो व्यक्ति मोक्ष की तीव्र आकांक्षा रखते हैं, उनके लिए इस प्रश्न का उत्तर जानना आवश्यक है। ऐसा प्रश्न केवल जिज्ञासा के लिए नहीं, बल्कि साधना के पथ को स्पष्ट करने के लिए उठाया गया है। यह दिखाता है कि प्रश्नकर्ता में केवल ज्ञान पाने की इच्छा नहीं है, बल्कि वह अपने जीवन की दिशा तय करना चाहता है; वह जानना चाहता है कि बन्धन से मुक्ति कैसे प्राप्त की जा सकती है।

यहाँ यह भी समझना आवश्यक है कि शंकराचार्य इस प्रकार के प्रश्नों को केवल प्रशंसा की दृष्टि से नहीं देखते, बल्कि उन्हें आत्मसाक्षात्कार की दिशा में एक योग्यता मानते हैं। एक ऐसा प्रश्न जो आत्मतत्त्व को जानने की तीव्र इच्छा से उपजा हो, वह स्वयं में ही साधक की अंतर्निहित तैयारी और विवेक को प्रकट करता है। इसलिए गुरु के लिए यह संकेत होता है कि शिष्य अब सुनने, मनन करने और निदिध्यासन करने के लिए उपयुक्त है।

इस श्लोक का गूढ़ संदेश यही है कि प्रश्न केवल उत्तर पाने का माध्यम नहीं है, बल्कि वह साधक की प्रगति का सूचक है। जब प्रश्न आत्मतत्त्व के बारे में होता है और मुमुक्षु भाव से पूछा जाता है, तब वह साधना के मार्ग को प्रशस्त करता है। ऐसे प्रश्नों के उत्तर भी तभी सार्थक होते हैं जब शिष्य में श्रवण, मनन और ध्यान की तत्परता हो। अतः यह श्लोक एक ओर जहाँ शिष्य के विवेक की सराहना करता है, वहीं दूसरी ओर गुरु को भी उत्तर देने हेतु प्रेरित करता है कि अब समय आ गया है जब ब्रह्मविद्या का बीज बोया जाए, क्योंकि भूमि तैयार हो चुकी है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

"You can read this blog in any language. All you need to do is click on the translate button provided at the top left corner of the page. By clicking it, you can read it in your preferred language."

आप इस ब्लॉग को किसी भी भाषा में पढ़ सकते हैं आपको बस इतना करना है कि पेज के ऊपर बायें हिस्से में ट्रांसलेट का बटन दिया गया है। आप उसे क्लिक कर के अपनी मनपसंद भाषा में इसे पढ़ सकते हैं।

Kindly follow, share, and support to stay deeply connected with the timeless wisdom of Vedanta. Your engagement helps spread this profound knowledge to more hearts and minds.

"For more information, please click the link below."

www.sadhanapath.in