"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 143वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 143वां श्लोक"

"अध्यास"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

महामोहग्राहग्रसनगलितात्मावगमनो धियो नानावस्थाः स्वयमभिनयंस्तद्गुणतया । 

अपारे संसारे विषयविषपूरे जलनिधौ निमज्योन्मज्यायं भ्रमति कुमतिः कुत्सितगतिः ॥ १४३ ॥

अर्थ:-तब यह नाना प्रकार की नीच गतियों वाला कुमति जीव विषयरूपी विष से भरे हुए इस अपार संसार-समुद्र में डूबता उछलता महामोह रूप ग्राह के पंजे में पड़ कर आत्मज्ञान के नष्ट हो जानेसे बुद्धि के गुणों का अभिमानी होकर उसकी नाना अवस्थाओं का अभिनय (नाट्य) करता हुआ भ्रमता रहता है।

यह श्लोक जीव की उस दयनीय स्थिति का चित्रण करता है, जो आत्मज्ञान से विमुख होकर महामोह रूपी ग्राह के ग्रास में पड़ा हुआ है। यहाँ शंकराचार्य यह समझाना चाहते हैं कि जब मनुष्य विवेक खो बैठता है, तब उसकी बुद्धि पर अविद्या का ऐसा गहरा आवरण छा जाता है कि उसे अपने वास्तविक स्वरूप, अर्थात आत्मा का ज्ञान नहीं हो पाता। वह अपने को देह, इन्द्रियाँ और मन तक सीमित समझकर उन्हीं की अवस्थाओं और गुणों का अभिनय करने लगता है। जैसे कोई अभिनेता मंच पर विभिन्न पात्रों का अभिनय करता है और दर्शक उसे उसी रूप में देखने लगते हैं, वैसे ही अज्ञानवश मनुष्य अपने आत्मस्वरूप को भुलाकर देहधर्मों को अपना धर्म मान बैठता है और उनकी नाना अवस्थाओं को वास्तविक मानकर उसी के अनुरूप व्यवहार करता है। यही उसकी कुमति कहलाती है।

संसार को यहाँ विषय-विष से भरे हुए एक अपार जलनिधि के रूप में दिखाया गया है। जैसे समुद्र की लहरें किसी नाविक को बार-बार डुबोती और ऊपर उठाती हैं, वैसे ही विषयासक्ति मनुष्य को सुख-दुःख, लाभ-हानि, मान-अपमान की लहरों में डुबोकर ऊपर-नीचे करती रहती है। विषयों में लिप्त मनुष्य कभी थोड़ी देर सुख पाता है तो तुरंत दुःख की लहर उसे नीचे खींच लेती है। इस प्रकार वह न तो स्थिर सुख प्राप्त कर पाता है और न ही इस चक्र से मुक्त हो पाता है। वस्तुतः विषयों का आनंद विष के समान है – क्षणिक आकर्षण के बाद केवल पीड़ा और बंधन ही देते हैं। परंतु मोह में फँसा जीव इसे समझ नहीं पाता और बार-बार उन्हीं विषयों की ओर आकर्षित होता है।

शंकराचार्य इस स्थिति की तुलना महामोह रूपी ग्राह से करते हैं। जैसे नदी या समुद्र में यदि कोई व्यक्ति ग्राह (मगरमच्छ) के पंजे में फँस जाए तो उसका छूटना अत्यंत कठिन होता है, वैसे ही जब जीव महामोह के पंजे में आ जाता है तो उसे आत्मस्वरूप का स्मरण ही नहीं रहता। वह निरंतर देहाभिमान और विषयभोग की दौड़ में फँसकर जीवन को व्यर्थ कर देता है। यही मोह उसे जन्म-मरण के चक्र में बाँधकर रखता है।

यहाँ यह भी कहा गया है कि जीव नाना प्रकार की नीच गतियों को प्राप्त होता है। अर्थात मोह और विषयासक्ति से प्रेरित होकर वह कभी क्रोध, कभी लोभ, कभी अहंकार, कभी ईर्ष्या जैसी नीच अवस्थाओं में डूबता रहता है। यही उसकी "कुत्सित गति" कही गई है। जैसे कोई नट मंच पर भिन्न-भिन्न भेष धारण करके अभिनय करता है, वैसे ही अज्ञानी जीव बुद्धि की नाना अवस्थाओं का अभिनय करते हुए यह मान बैठता है कि वही उसका वास्तविक स्वरूप है।

वस्तुतः यह श्लोक हमें सावधान करता है कि मोह और विषयासक्ति का परिणाम केवल अधःपतन है। जब तक जीव अपनी दृष्टि को आत्मा की ओर नहीं मोड़ेगा और विवेक के प्रकाश से बुद्धि को आलोकित नहीं करेगा, तब तक वह इसी महासागर में डूबता-उतराता रहेगा। आत्मज्ञान के अभाव में जीवन केवल अभिनय मात्र बनकर रह जाता है, जिसमें वास्तविकता कुछ नहीं होती। इसलिए साधक को चाहिए कि वह विषयों के इस विष-समुद्र से विमुख होकर गुरु, शास्त्र और साधना के सहारे आत्मज्ञान की ओर बढ़े, तभी वह इस महामोह ग्राह से मुक्त होकर परम शांति और मुक्ति को प्राप्त कर सकता है।

इस प्रकार यह श्लोक संसार में जीव की दयनीय स्थिति और उसके कारणों का गहरा विश्लेषण करता है तथा हमें यह चेतावनी देता है कि आत्मस्वरूप का ज्ञान ही इस भ्रम और मोह से मुक्ति का एकमात्र उपाय है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 142वां श्लोक"

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"अध्यास"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

तिरोभूते स्वात्मन्यमलतरतेजोवति पुमा-ननात्मानं मोहादहमिति शरीरं कलयति ।

ततः कामक्रोधप्रभृतिभिरमुं बन्धनगुणैः परं विक्षेपाख्या रजस उरुशक्तिर्व्यथयति ॥ १४२ ॥

अर्थ:-अति निर्मल तेजोमय आत्मतत्त्व के तिरोभूत (अदृश्य) होने पर पुरुष अनात्मदेह को ही मोहसे 'मैं हूँ' ऐसा मानने लगता है। तब रजोगुण की विक्षेप नामवाली अति प्रबल शक्ति काम-क्रोधादि अपने बन्धन कारी गुणों से इसको व्यथित करने लगती है।

शंकराचार्य द्वारा रचित विवेकचूडामणि का यह श्लोक अद्वैत वेदान्त के अत्यंत गूढ़ रहस्य को उद्घाटित करता है। इसमें यह बताया गया है कि जब आत्मा, जो कि परम निर्मल, तेजोमय और अद्वय स्वरूप है, अविद्या के कारण तिरोभूत अर्थात् आच्छादित हो जाता है, तब मनुष्य अपनी वास्तविक सत्ता को पहचान नहीं पाता। आत्मा की अनुभूति का प्रकाश ढक जाने पर जीव अपने को देह के रूप में मान बैठता है। यह अज्ञान का मूल परिणाम है कि शुद्ध चैतन्य आत्मा, जो साक्षी और सर्वव्यापी है, देह, मन और इन्द्रियों में सीमित होकर 'अहम् शरीरः अस्मि' अर्थात् 'मैं यह शरीर हूँ' का भ्रांत विचार करता है। यही भ्रांति संसार-बन्धन का आरम्भ है।

जब जीव आत्मा के बजाय शरीर को 'मैं' मान लेता है, तो उसकी दृष्टि बाह्य जगत् की ओर आकर्षित हो जाती है। यह आकर्षण स्थायी और शाश्वत नहीं होता, बल्कि रजोगुण के प्रभाव से उत्पन्न विक्षेप के कारण निरंतर चंचल रहता है। शंकराचार्य यहाँ स्पष्ट करते हैं कि रजोगुण की शक्ति विक्षेप कहलाती है। यह शक्ति जीव को स्थिरता नहीं देती, बल्कि काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर्य जैसे बन्धनकारी दोषों के माध्यम से उसे व्यथित करती है। इस प्रकार जीव की स्थिति दुखमय और अशान्त हो जाती है।

आत्मा स्वभावतः पूर्ण, आनन्दरूप और शुद्ध चैतन्य है। उसमें न कोई विक्षेप है और न ही कोई मलिनता। परन्तु अज्ञानवश जब उसका तेज आच्छादित हो जाता है, तब जीव बाह्य जगत् को वास्तविक मानकर उसमें सुख ढूँढता है। शरीर को 'मैं' और मन से जुड़े विकारों को 'मेरा' मानने का परिणाम यही होता है कि जीव सांसारिक इच्छाओं और वासनाओं में उलझ जाता है। रजोगुण का प्रभाव यह है कि यह जीव को कर्मों के अंतहीन जाल में बाँध देता है। काम से उत्पन्न तृष्णा और क्रोध से उत्पन्न द्वेष उसे निरन्तर असन्तोष और संघर्ष की ओर ले जाते हैं।

विक्षेप शक्ति का यह प्रभाव इतना प्रबल है कि यह जीव को क्षण-क्षण विभिन्न विचारों, इच्छाओं और भावनाओं में डुबो देती है। परिणामतः मनुष्य कभी सुख की आकांक्षा करता है, कभी दुःख से भयभीत होता है, कभी सफलता में गर्व करता है, तो कभी असफलता में निराश हो जाता है। इस तरह उसका मन बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर होकर चंचल बना रहता है। यही रजोगुण का बन्धनकारी स्वरूप है।

यदि आत्मज्ञान का प्रकाश प्रकट हो, तो यह समस्त मोह और विक्षेप तिरोहित हो जाते हैं। परन्तु जब तक अज्ञान का आवरण बना रहता है और रजोगुण की विक्षेप शक्ति कार्यरत रहती है, तब तक जीव की स्थिति दासवत रहती है। वह अपने भीतर विद्यमान शुद्ध चैतन्य का अनुभव नहीं कर पाता और बाह्य जगत् के सुख-दुःख के चक्र में फँसा रहता है। शंकराचार्य का उद्देश्य यहाँ यह बताना है कि बन्धन का मूल कारण आत्मविस्मृति है और उसका उपाय केवल विवेक तथा आत्मसाक्षात्कार है।

अतः इस श्लोक का सार यही है कि आत्मा का प्रकाश जब अज्ञानवश ढक जाता है, तब जीव देह को आत्मा मानकर बन्धन में पड़ता है और रजोगुण की विक्षेप शक्ति उसे काम-क्रोधादि दोषों से पीड़ित करती है। समाधान केवल यही है कि साधक निरन्तर आत्मचिन्तन, शास्त्रश्रवण और ध्यान के माध्यम से इस भ्रांति को दूर करे और अपने शुद्ध आत्मस्वरूप का अनुभव करे। यही मुक्ति का मार्ग है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 141वां श्लोक"

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"अध्यास"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

अखण्डनित्याद्वयबोधशक्त्या स्फुरन्तमात्मानमनन्तवैभवम् 

समावृणोत्यावृतिशक्तिरेषा तमोमयी राहुरिवार्कविम्बम् ॥ १४१ ॥

अर्थ:-अखण्ड, नित्य और अद्वय बोध-शक्ति से स्फुरित होते हुए अखण्डैश्वर्य सम्पन्न आत्मतत्त्व को यह तमोमयी आवरणशक्ति इस प्रकार ढंक लेती है जैसे सूर्यमण्डल को राहु ।

आदि शंकराचार्य द्वारा रचित विवेकचूडामणि का यह श्लोक आत्मज्ञान और अज्ञान के गूढ़ रहस्य को स्पष्ट करता है। शंकराचार्य यहाँ यह बताते हैं कि आत्मा का स्वरूप तो स्वयं अखण्ड, नित्य और अद्वय है। वह किसी सीमा या विभाजन से रहित है, समय और स्थान के बंधनों से परे है, और द्वैत के सभी भेदों से अतिक्रांत है। आत्मा की बोधशक्ति स्वयं प्रकाशमान है, जिसे किसी बाहरी प्रमाण या साधन की आवश्यकता नहीं है। वह अनन्त वैभव से सम्पन्न है, यानी उसमें सभी दिव्य गुण, आनन्द और शांति अंतर्निहित हैं। परंतु जीवात्मा इन सबको प्रत्यक्ष अनुभव नहीं कर पाता, क्योंकि उस पर अज्ञान की एक गहरी परत छाई रहती है। यही अज्ञान शंकराचार्य द्वारा ‘आवरणशक्ति’ के रूप में वर्णित है।

आवरणशक्ति तमोगुण से उत्पन्न होती है, और इसका स्वभाव ढँक देना है। जैसे कोई वस्तु सामने होते हुए भी अंधकार में दिखाई नहीं देती, वैसे ही आत्मा हमारे भीतर होते हुए भी अज्ञान के कारण प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता। शंकराचार्य इस स्थिति की तुलना सूर्यग्रहण से करते हैं। सूर्य तो सदैव आकाश में प्रकाशमान रहता है, उसकी ज्योति सर्वत्र व्याप्त होती है, परंतु जब राहु सूर्य के सम्मुख आकर उसे ढँक लेता है तो प्राणी उसकी ज्योति का अनुभव नहीं कर पाते। वास्तव में सूर्य न तो बुझता है, न उसकी ज्योति नष्ट होती है, वह अपने स्वरूप में सदैव अडिग और शुद्ध रहता है। परंतु देखने वाले को केवल अंधकार ही प्रतीत होता है। यही स्थिति आत्मा और आवरणशक्ति के बीच होती है। आत्मा सदैव स्फुरमान है, उसका अस्तित्व कभी नष्ट नहीं होता, परंतु अज्ञान का आवरण ऐसा प्रतीत कराता है कि आत्मा अप्रकाशित है।

यहाँ यह समझना आवश्यक है कि अज्ञान केवल आत्मा को ढँकने का आभास देता है, वास्तव में आत्मा कभी ढँकता नहीं। सूर्य पर राहु का कोई प्रभाव नहीं पड़ता, केवल देखने वाले के लिए सूर्य आच्छादित प्रतीत होता है। इसी प्रकार आत्मा पर आवरणशक्ति का कोई वास्तविक प्रभाव नहीं होता, वह तो नित्य स्वच्छ और निर्विकार है। परंतु जीव, जो अज्ञान से आच्छादित है, अपने वास्तविक स्वरूप का बोध नहीं कर पाता और देह, मन और इन्द्रियों को ही आत्मा मान बैठता है। यही भ्रांति संसार-बन्धन का कारण है।

आवरणशक्ति की विशेषता यह है कि वह न केवल आत्मा को ढँक देती है, बल्कि उसे अन्य वस्तुओं के साथ मिथ्या पहचान भी कराती है। यही कारण है कि जीव ‘मैं शरीर हूँ’, ‘मैं मन हूँ’ जैसी गलत धारणाओं में फँस जाता है। इस अज्ञान के कारण उसे जन्म और मृत्यु, सुख और दुख, लाभ और हानि के चक्र में भटकना पड़ता है। शंकराचार्य बार-बार यह समझाते हैं कि जब तक यह आवरणशक्ति विद्यमान है, तब तक आत्मसाक्षात्कार असंभव है।

इस आवरणशक्ति को दूर करने का एकमात्र उपाय ज्ञान है। जैसे अंधकार केवल प्रकाश से ही नष्ट होता है, वैसे ही अज्ञान केवल आत्मज्ञान से ही मिट सकता है। जब शास्त्रों, गुरु की कृपा और आत्मचिंतन के माध्यम से यह बोध होता है कि मैं न शरीर हूँ, न मन हूँ, बल्कि अखण्ड, नित्य, अद्वय आत्मा हूँ, तब आवरणशक्ति स्वतः ही विलीन हो जाती है। तब जीव जान लेता है कि वह स्वयं परमात्मा स्वरूप है, और तब उसके भीतर का अनन्त वैभव प्रकट हो जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक जीव को यह स्मरण कराता है कि आत्मा सदैव प्रकट है, परंतु अज्ञानरूपी राहु उसे ढँक कर हमारे अनुभव से ओझल कर देता है। साधना और विवेक के माध्यम से जब यह आवरण हटता है, तब आत्मा का दिव्य प्रकाश संपूर्णता के साथ प्रत्यक्ष होता है। यही आत्मज्ञान मोक्ष की कुंजी है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 140वां श्लोक"

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"अध्यास"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

अतस्मिस्तद्बुद्धिः प्रभवति विमूढस्य तमसा विवेकाभावाद्वै स्फुरति भुजगे रज्जुधिषणा। 

ततोऽनर्थव्रातो निपतति समादातुरधिक-स्ततो योऽसद्‌ग्राहः स हि भवति बन्धः शृणु सखे ॥ १४० ॥

अर्थ:-मूढ़ पुरुष को तमोगुण के कारण ही अन्य में अन्य बुद्धि होती है; विवेक न होने से ही रज्जु में सर्प-बुद्धि होती है; ऐसी बुद्धि वाले को ही नाना प्रकार के अनर्थों का समूह आ घेरता है; अतः हे मित्र ! सुन, यह जो असद्‌ग्राह (असत्को सत्य मानना) है वही बन्धन है।

विवेकचूड़ामणि के इस श्लोक में शंकराचार्य जीव के बन्धन का मूल कारण स्पष्ट करते हैं। श्लोक कहता है कि जब मनुष्य अज्ञान से आच्छादित होता है, तब उसकी बुद्धि भ्रमित हो जाती है और वह वस्तु का स्वरूप ठीक से नहीं पहचान पाता। तमोगुण के प्रभाव से विवेक का प्रकाश लुप्त हो जाता है। विवेक का अर्थ है – वास्तविक और अवास्तविक, सत्य और असत्य, नित्य और अनित्य के बीच सही भेद करने की क्षमता। जब यह विवेक नहीं रहता, तब जीव को असत् वस्तु भी सत् प्रतीत होती है। जैसे अंधकार में रज्जु को सर्प मान लिया जाता है, उसी प्रकार अज्ञानवश जीव शरीर, इन्द्रिय, मन और जगत को आत्मा समझ बैठता है।

यहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त गहन है। रज्जु-सर्प भ्रांति उपनिषदों और अद्वैत वेदान्त की सबसे महत्त्वपूर्ण उपमाओं में से एक है। जब कोई व्यक्ति अंधेरे में ज़मीन पर पड़ी हुई रस्सी को देखता है, तो उसे सर्प का भ्रम हो सकता है। वास्तव में रस्सी ही है, परन्तु अंधकार और अज्ञान के कारण वह सर्प दिखाई देती है। इसी भ्रांति के कारण भय उत्पन्न होता है और मनुष्य काँपने लगता है। उसी प्रकार, इस संसार में ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है, परन्तु अज्ञान के अंधकार में वही ब्रह्म जगत, शरीर, मन, सुख-दुःख आदि के रूप में दिखाई देता है। इस भ्रांति के कारण जीव मोह, दुःख, बन्धन और पुनर्जन्म में पड़ जाता है।

शंकराचार्य कहते हैं कि जब यह भ्रांति उत्पन्न होती है, तब जीव के जीवन में अनेक अनर्थ प्रकट हो जाते हैं। जैसे रज्जु को सर्प मानकर मनुष्य भयभीत होकर भागता है, वैसे ही आत्मा को शरीर और जगत मानकर जीव दुःख, भय, लोभ, क्रोध, आसक्ति और मोह में फँस जाता है। यह अनर्थों का समूह ही संसार कहलाता है। यहाँ "अनर्थव्रात" का अर्थ है – दुःखों और संकटों का अंतहीन जाल। कारण केवल एक है – असत् को सत् मान लेना, असत्य को सत्य समझना।

आचार्य स्पष्ट कहते हैं कि यही "असद्ग्राह" बन्धन है। असद्ग्राह का अर्थ है असत्य को पकड़ लेना और उसी में दृढ़ विश्वास कर लेना। जैसे रस्सी में सर्प-बुद्धि दृढ़ होने पर मनुष्य कितना भी समझाया जाए तब तक नहीं मानता जब तक कि स्पष्ट प्रकाश न हो जाए। उसी प्रकार, जब तक आत्मज्ञान का प्रकाश नहीं होता, तब तक मनुष्य अपने को देह-मन ही मानता है। यह भ्रांति ही जन्म-मरण के चक्र का कारण है।

यह श्लोक हमें यह शिक्षा देता है कि बन्धन किसी बाहरी शक्ति से नहीं है, यह हमारे भीतर की गलत दृष्टि से उत्पन्न होता है। आत्मा स्वभावतः मुक्त है, उसमें कभी बन्धन नहीं आ सकता। परन्तु जब अज्ञानवश जीव अपने को देह-मन मान लेता है, तब वह बन्धन का अनुभव करता है। जैसे स्वप्न में भयावह दृश्य दिखते हैं और जागने पर सब मिट जाते हैं, वैसे ही आत्मज्ञान होने पर बन्धन का समस्त अनुभव समाप्त हो जाता है।

अतः शंकराचार्य कहते हैं – हे मित्र! समझो कि यह असद्ग्राह ही बन्धन है। यदि तुम सत्य और असत्य का विवेक करोगे, आत्मा और अनात्मा का भेद जानोगे, तो यह भ्रांति मिट जाएगी और तुम अपने स्वरूप को पहचानकर मुक्त हो जाओगे। यही विवेकचूड़ामणि का सन्देश है कि बन्धन का कारण केवल अज्ञान है और मुक्ति का उपाय केवल ज्ञान है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 139वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 139वां श्लोक"

"अध्यास"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

अत्रानात्मन्यहमिति मतिर्बन्ध एषोऽस्य पुंसः प्राप्तोऽज्ञानाज्ञ्जननमरणक्लेशसम्पातहेतुः येनैवायं वपुरिदमसत्सत्यमित्यात्मबुद्धया पुष्यत्युक्षत्यवति विषयैस्तन्तुभिः कोशकृद्वत् ॥ १३९ ॥

अर्थ:-पुरुष का अनात्म-वस्तुओं में 'अहम्' इस आत्म-बुद्धि का होना ही जन्म-मरण रूपी क्लेशों की प्राप्ति कराने वाला अज्ञान से प्राप्त हुआ बन्धन है; जिसके कारण यह जीव इस असत् शरीर को सत्य समझकर इसमें आत्मबुद्धि हो जाने से, तन्तुओं से रेशम के कीड़े के समान, इसका विषयों द्वारा पोषण, मार्जन और रक्षण करता रहता है।

यह श्लोक विवेकचूड़ामणि के अत्यंत गूढ़ रहस्यों में से एक है। यहाँ शंकराचार्यजी ने बंधन के वास्तविक कारण को स्पष्ट किया है। सामान्यतः हम मानते हैं कि जन्म, मरण, सुख, दुख, भाग्य या परिस्थिति ही हमारे बंधन के कारण हैं, परंतु आचार्य बताते हैं कि बंधन का मूल कारण केवल एक है—अनात्म वस्तुओं में ‘अहम्’ की भ्रांति। जब जीव अपने वास्तविक स्वरूप आत्मा को भूलकर देह, इन्द्रियों, मन और बुद्धि में आत्मबुद्धि करता है, तब अज्ञानवश वह स्वयं को सीमित, नश्वर और बदलने वाला समझ लेता है। यही भ्रांत धारणा बंधन का बीज है, जो जन्म और मृत्यु की अनवरत धारा का कारण बनती है।

यह आत्माभिमान अज्ञान से उत्पन्न होता है। अज्ञान ही वह आवरण है, जो आत्मा की शुद्ध, नित्य और मुक्त सत्ता को ढँक देता है और जीव को असत्य को सत्य के रूप में देखने के लिए विवश करता है। जैसे अंधकार में रस्सी को सर्प समझ लिया जाता है, वैसे ही अज्ञान के अंधकार में जीव अनात्म—शरीर, मन और बुद्धि—को ही आत्मा मान बैठता है। इस भ्रांति का परिणाम यह होता है कि वह ‘मैं’ और ‘मेरा’ के भाव में डूब जाता है। जब शरीर में ‘मैं’ की भावना आ जाती है, तो उसके सुख-दुख, रोग-शोक और नाश में भी ‘मैं’ को अनुभव करता है। यही स्थिति उसे अनवरत क्लेशों और पुनर्जन्म के चक्र में डाल देती है।

शंकराचार्यजी कहते हैं कि यह जीव इस असत् शरीर को ही सत्य मान लेता है और इसकी रक्षा, पोषण और मरम्मत में निरंतर लगा रहता है। वह मान लेता है कि यही शरीर उसका वास्तविक स्वरूप है, इसलिए वह इसे स्वस्थ, सुंदर और दीर्घायु बनाए रखने के लिए विषय-सुखों और भोगों का आश्रय लेता है। लेकिन यह सब उसी प्रकार है जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही तंतु से कोकून बना कर उसमें फँस जाता है। जीव अपने विषय-आसक्तियों, इच्छाओं और कर्मों से अपने चारों ओर बंधन का जाल बुनता है और अंततः उसी में जकड़ जाता है।

यहाँ एक गहरा बोध निहित है। जब तक ‘मैं’ की पहचान शरीर और मन से जुड़ी रहेगी, तब तक जन्म और मृत्यु से मुक्ति असंभव है। क्योंकि शरीर परिवर्तनशील है, अतः उसका सुख भी क्षणभंगुर है और दुख भी अपरिहार्य है। आत्मा कभी भी रोगी नहीं होती, न ही मरती है, परंतु जब जीव शरीर को आत्मा मान लेता है तो उसके सारे रोग और मृत्यु को अपना समझकर भय और दुख का अनुभव करता है। यही श्लोक का मर्म है—अज्ञानजनित ‘अहम्’ की गलत पहचान ही बंधन है।

इस श्लोक से साधक के लिए मार्ग यह स्पष्ट होता है कि मुक्ति का साधन केवल आत्म-विवेक है। यदि मनुष्य यह भली-भांति जान ले कि “मैं न यह शरीर हूँ, न मन हूँ, न इन्द्रियाँ हूँ, मैं केवल शुद्ध चैतन्य आत्मा हूँ”, तो उसकी यह गलत धारणा मिट जाएगी। जब यह भेद स्पष्ट हो जाएगा, तब विषयों के द्वारा आत्मा की रक्षा या पोषण का भ्रम समाप्त हो जाएगा। फिर न तो विषयों के प्रति मोह बचेगा और न ही शरीर के प्रति अत्यधिक आसक्ति। परिणामतः वह रेशम के कीड़े की तरह स्वयं निर्मित जाल में फँसे बिना, मुक्त आकाश में उड़ने लगेगा।

अतः शंकराचार्यजी का यह उपदेश हमें स्मरण कराता है कि बंधन बाहर से नहीं आता, वह भीतर की भ्रांति से उत्पन्न होता है। यदि भ्रांति मिट जाए, तो जन्म-मरण का बंधन भी तुरंत मिट जाएगा और आत्मा की स्वाभाविक मुक्ति प्रकट हो जाएगी। यही सच्ची साधना और वेदान्त का सार है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 138वां श्लोक"

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"आत्म-निरूपण"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

नियमितमनसामुं त्वं स्वमात्मानमात्म-न्ययमहमिति साक्षाद्विद्धि बुद्धिप्रसादात् ।

जनिमरणतरङ्गापारसंसारसिन्धुं प्रतर भव कृतार्थो ब्रह्मरूपेण संस्थः ॥ १३८ ॥

अर्थ:-तू इस आत्मा को संयतचित्त होकर बुद्धि के प्रसन्न होने पर 'यह मैं हूँ'- ऐसा अपने अन्तःकरणमें साक्षात् अनुभव कर। और [ इस प्रकार ] जन्म-मरणरूपी तरंगों वाले इस अपार संसार-सागर को पार कर तथा ब्रह्मरूप से स्थित होकर कृतार्थ हो जा।

यह श्लोक साधक को अत्यन्त स्पष्ट और सीधा मार्ग दिखाता है कि आत्मसाक्षात्कार किस प्रकार संभव है। शंकराचार्य यहाँ कहते हैं कि मन को संयमित करके, बुद्धि को प्रसन्न और निर्मल बनाकर, अपने ही आत्मा को "मैं यही हूँ" इस प्रकार प्रत्यक्ष अनुभव करो। यह केवल एक बौद्धिक कल्पना या विचार नहीं है, बल्कि अन्तःकरण में होने वाला गहन अनुभव है। जब साधक का चित्त नियमित और स्थिर हो जाता है, तब बुद्धि की शुद्धता के कारण आत्मा का वास्तविक स्वरूप प्रकाशित होता है। यह आत्मा न तो शरीर है, न मन है, न इन्द्रियाँ हैं, बल्कि इन सबका साक्षी और आधार है।

संसार को शास्त्रकार जन्म और मृत्यु की निरन्तर लहरों से युक्त महासागर के समान बताते हैं। जैसे समुद्र की लहरें निरन्तर उठती और मिटती रहती हैं, वैसे ही संसार में जन्म और मृत्यु का चक्र चलता रहता है। जब तक आत्मा को शरीर और मन के साथ अभिन्न माना जाता है, तब तक साधक इस महासागर में डूबता रहता है। परन्तु जब यह ज्ञान होता है कि "मैं" यह शरीर या मन नहीं, बल्कि नित्य शुद्ध चैतन्य आत्मा हूँ, तब संसार का बन्धन स्वतः छूट जाता है।

बुद्धि का प्रसाद अर्थात् उसकी निर्मलता और स्थिरता यहाँ अत्यन्त महत्वपूर्ण है। मन और बुद्धि जब तक वासनाओं और विकारों से ग्रस्त रहते हैं, तब तक आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं हो सकता। जैसे धूल से ढके हुए दर्पण में चेहरा स्पष्ट दिखाई नहीं देता, वैसे ही मलिन बुद्धि आत्मस्वरूप का प्रकाश नहीं कर पाती। पर जब साधना से, संयम से और विवेक-वैराग्य से बुद्धि निर्मल हो जाती है, तब आत्मा का साक्षात्कार सम्भव हो जाता है।

"अहमस्मि" की यह अनुभूति अद्वैत का सार है। सामान्य स्थिति में "मैं" शरीर, मन, इन्द्रियाँ, भावनाएँ या विचार मान लिया जाता है। परन्तु गहन आत्मचिन्तन और साधना से जब यह अनुभव होता है कि इन सबका साक्षी, अविनाशी, अखण्ड चैतन्य ही "मैं" हूँ, तब साधक को परम शान्ति प्राप्त होती है। यह अनुभूति केवल ज्ञान का विषय नहीं है, बल्कि साक्षात् अनुभव है, जो जीव को ब्रह्मरूप में स्थित कर देता है।

श्लोक में कहा गया है कि ऐसा अनुभव करने वाला साधक जन्म-मरणरूपी तरंगों से भरे हुए संसार-सागर को पार कर जाता है। जैसे नाविक जब समुद्र पार कर लेता है तो उसे कोई भय नहीं रहता, वैसे ही आत्मसाक्षात्कार करने वाला साधक संसार की सारी बाधाओं से परे हो जाता है। उसे अब पुनः जन्म-मरण का बन्धन नहीं बाँधता। वह ब्रह्म में स्थित होकर कृतार्थ हो जाता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधना और उसके फल दोनों का रहस्य खोलता है। संयमित चित्त, निर्मल बुद्धि और आत्मस्वरूप में दृढ़ अनुभूति— यही मोक्ष का मार्ग है। इस मार्ग से चलकर साधक केवल सिद्धान्तों का ज्ञाता ही नहीं, बल्कि स्वयं ब्रह्मरूप में स्थित महापुरुष बन जाता है। यही जीवन की परम उपलब्धि और सर्वोच्च कृतार्थता है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 137वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 137वां श्लोक"

"आत्म-निरूपण"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

प्रकृतिविकृतिभिन्नः शुद्धबोधस्वभावः सदसदिदमशेषं भासयन्निर्विशेषः ।

विलसति परमात्मा जाग्रदादिष्ववस्था-स्वहमहमिति साक्षात् साक्षिरूपेण बुद्धेः ॥ १३७॥

अर्थ:-प्रकृति और उसके विकारों से भिन्न, शुद्ध ज्ञानस्वरूप, वह निर्विशेष परमात्मा सत्-असत् सबको प्रकाशित करता हुआ जाग्रत् आदि अवस्थाओं में अहं भाव से स्फुरित होता हुआ बुद्धि के साक्षी रूप से साक्षात् विराजमान है।

इस श्लोक में आदि शंकराचार्य ने परमात्मा के स्वरूप को अत्यन्त स्पष्ट और गहन ढंग से प्रकट किया है। वे बताते हैं कि परमात्मा प्रकृति और उसके विकारों से भिन्न है। प्रकृति से उत्पन्न यह सम्पूर्ण जगत्, शरीर, मन, इन्द्रियाँ, अहंकार और बुद्धि—all ये सब परिवर्तनशील हैं, इनका उदय और लय होता रहता है। लेकिन परमात्मा इन सबसे अलग, शुद्ध बोधस्वरूप है। वह स्वयं किसी विकार या परिवर्तन के अधीन नहीं है। जैसे सूर्य का प्रकाश आकाश में फैला हुआ होकर सबको प्रकाशित करता है, परन्तु स्वयं किसी वस्तु से प्रभावित नहीं होता, वैसे ही परमात्मा अपनी शुद्ध चेतना से सत् और असत्—अर्थात् जो अस्तित्व में है और जो केवल भ्रमरूप है—उन सबको प्रकाशित करता है, पर स्वयं निर्विशेष और निष्कलंक बना रहता है।

परमात्मा की यह विशेषता है कि वह जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—इन तीनों अवस्थाओं में भी समान रूप से विद्यमान रहता है। जब हम जाग्रत अवस्था में रहते हैं तब ‘मैं देख रहा हूँ, मैं सुन रहा हूँ, मैं सोच रहा हूँ’ यह अहं भाव प्रकट होता है। स्वप्न अवस्था में भी यही ‘मैं’ विभिन्न अनुभव करता है और सुषुप्ति में भी ‘मैं सोया था’ का स्मरण रहता है। इन सबके पीछे जो निरन्तर अनुभव का आधार है, वही परमात्मा है। वह इन अवस्थाओं का साक्षी है, किन्तु इनसे प्रभावित नहीं होता। जैसे चलचित्र पर चित्र चलते हैं परन्तु परदा अचल रहता है, वैसे ही बुद्धि में अहंकार और वृत्तियाँ बदलती रहती हैं, लेकिन उनके साक्षी रूप में आत्मा सदा अचल रहता है।

यहाँ शंकराचार्य यह भी स्पष्ट करते हैं कि आत्मा का स्वरूप ‘निर्विशेष’ है। इसका अर्थ है कि उसमें कोई भेद, विशेषता या गुणात्मक विभाजन नहीं है। वह न तो किसी जाति-विशेष का अंग है, न किसी वस्तु की तरह सीमित है। वह केवल शुद्ध चैतन्य है, जो स्वयं प्रकाशित है और सबको प्रकाशित करता है। परन्तु अज्ञानवश मनुष्य अपने आप को शरीर और मन से जोड़ लेता है और यही भ्रम bondage का कारण बनता है। वस्तुतः शरीर और मन केवल उपकरण हैं, जिनके माध्यम से आत्मा अपनी उपस्थिति का बोध कराता है।

परमात्मा का यह स्वरूप बुद्धि में ‘अहम् अहम्’ के रूप में स्फुरित होता है। जब हम कहते हैं ‘मैं हूँ’, तो यह अनुभूति आत्मा की उपस्थिति से ही सम्भव होती है। यह ‘अहम्भाव’ आत्मा का ही प्रतिबिम्ब है, परन्तु बुद्धि इसको शरीर और मन से जोड़कर सीमित कर देती है। शंकराचार्य कहते हैं कि साधक को इस गहन सत्य को पहचानना चाहिए कि यह ‘मैं’ जो निरन्तर अनुभव हो रहा है, वह शरीर या मन नहीं, बल्कि वही परमात्मा है जो सबका साक्षी है।

जब यह समझ दृढ़ हो जाती है कि परमात्मा प्रकृति और उसके विकारों से भिन्न है और वह सदा शुद्ध, निर्विशेष बोधस्वरूप है, तब साधक का मोह नष्ट होता है। वह जान जाता है कि सुख-दुःख, लाभ-हानि, जन्म-मृत्यु—ये सब केवल बुद्धि और शरीर की अवस्थाएँ हैं, आत्मा इनमें नहीं फँसता। इस ज्ञान से मनुष्य मुक्त होता है और परम शान्ति को प्राप्त करता है।

इस प्रकार यह श्लोक साधक को स्मरण कराता है कि आत्मा ही जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति तीनों अवस्थाओं का एकमात्र साक्षी है, जो किसी भी प्रकार के परिवर्तन से रहित होकर सतत ‘मैं-मैं’ के रूप में प्रकट होता रहता है। उसे पहचानना ही आत्मसाक्षात्कार है, और यही मोक्ष का मार्ग है।

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