"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 196वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 196वां श्लोक"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

आत्मज्ञान ही मुक्ति का उपाय है। 

"श्रीगुरुरुवाच"

सम्यक्पृष्टं त्वया विद्वन्सावधानेन तच्छृणु । 

प्रामाणिकी न भवति भ्रान्त्या मोहितकल्पना ॥ १९६ ॥

अर्थ:-गुरु- हे वत्स ! तू बड़ा बुद्धिमान् है, तूने बहुत ठीक बात पूछी है। अच्छा, अब सावधान होकर सुन। देख, मुग्ध पुरुषों की भ्रमवश की हुई कल्पना माननीय नहीं हुआ करती।

हे प्रिय वत्स, इन श्लोकों में गुरु शिष्य के अत्यन्त सूक्ष्म और महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देते हुए अद्वैत वेदान्त की मूलभूत शिक्षा को अत्यन्त करुणा और स्पष्टता के साथ प्रकट करते हैं। शिष्य ने इससे पहले जीवभाव, उपाधि, अनादि अविद्या और मोक्ष की सम्भावना को लेकर दार्शनिक गुत्थियां सामने रखीं, जो वास्तव में विवेकचूड़ामणि के सबसे गूढ़ प्रसंगों में से एक है। शिष्य का प्रश्न यही था कि यदि जीवभाव अनादि है और उपाधि का सम्बन्ध भी अनादि है, तो फिर मोक्ष कैसे सम्भव है? इस गहन शंका का समाधान करने के लिए गुरु पहले शिष्य की प्रशंसा करते हैं—क्योंकि वेदान्त में उचित प्रश्न करना ही आध्यात्मिक प्रगति का प्रथम संकेत माना गया है। गुरु कहता है, “तुमने सम्यक्‌—सही, उचित और गम्भीर—प्रश्न किया है,” और यह बताता है कि ऐसे प्रश्न वही पूछ सकता है जिसके भीतर सच्चे ज्ञान के प्रति अनन्य जिज्ञासा हो।

इसके बाद गुरु शिष्य को ‘आवधान’ अर्थात् पूर्ण ध्यानपूर्वक सुनने की प्रेरणा देता है, क्योंकि आगे जो बताया जाएगा वह अद्वैत की सम्पूर्ण प्रणाली को समझने की कुंजी है। गुरु कहते हैं कि जो भ्रम से उत्पन्न कल्पना है, वह प्रामाणिक नहीं हो सकती। अर्थात् अविद्या से आवृत्त मन जो भी कल्पना करता है—चाहे वह जीवभाव हो, कर्तृत्व हो, भोकर्तृत्व हो, देहाभिमान हो, या संसार का सत्यत्व—वह किसी भी प्रकार का प्रमाण उत्पन्न करने योग्य नहीं है। भ्रम से उत्पन्न ज्ञान सत्य का प्रतिपादन नहीं करता; वह केवल मिथ्या आभास है। ठीक जैसे अंधकार में रस्सी को साँप मान लेना। उस क्षण व्यक्ति का डर, उसकी प्रतिक्रिया, उसका अनुभव—सब वास्तविक प्रतीत होते हैं, किन्तु जो आधार है वह असत्य है। इसी प्रकार जीवभाव वास्तविक प्रतीत होता है, कर्म-फल का अनुभव भी वास्तविक लगता है, जन्म-मरण भी प्रत्यक्ष महसूस होते हैं, परन्तु वे सब भ्रम का परिणाम हैं, न कि आत्मा की वास्तविक स्थिति।

गुरु का संकेत है कि ‘अनादि’ का अर्थ ‘अनन्त’ नहीं होता। अविद्या का अनादित्व केवल एक उपाधि-संबंधी कथन है—यह बताने के लिए कि उसका कोई पहला कारण नहीं है, परन्तु यह यह नहीं कहता कि उसका अन्त भी नहीं होगा। अविद्या अनादि है परन्तु नित्य नहीं है। उसका नाश ज्ञान से सम्भव है, ठीक वैसे ही जैसे अंधकार का आरम्भ न पता हो, परन्तु दीपक जलते ही वह तत्काल मिट जाता है। अतः गुरु कहता है कि शिष्य जिस जीवभाव या संसारभाव को नित्य मानकर प्रश्न उठा रहा है, वह भ्रमजनित है; और चूँकि भ्रमजनित वस्तु प्रामाणिक नहीं है, इसलिए उसका नाश भी सम्भव है।

गुरु का कथन शिष्य को यह समझाना चाहता है कि मोक्ष किसी वास्तविक बन्धन से मुक्ति नहीं, बल्कि केवल भ्रम-निवृत्ति है। आत्मा कभी बँधी नहीं, इसलिए उसे मुक्त भी नहीं होना पड़ता। केवल कल्पित बन्धन मिटना है। जैसे स्वप्न में बँधना भी स्वप्न ही है और मुक्त होना भी स्वप्न ही है; जागरण होते ही दोनों का अंत हो जाता है। इसी प्रकार आत्मज्ञान होने पर जीवभाव, संसारभाव, कर्तापन—सब विलीन हो जाते हैं और आत्मा का स्वस्वरूप, जो सदा मुक्त है, प्रकट हो जाता है।

इस प्रकार इन श्लोकों में गुरु अविद्या की मिथ्यात्व, भ्रम की अप्रामाणिकता और ज्ञान के माध्यम से मोक्ष की सम्भावना को अत्यन्त सरल किंतु दार्शनिक रूप में स्पष्ट करते हैं।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 195वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 195वां श्लोक"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

मुक्ति कैसे होगी ? 

"शिष्य उवाच"

अतोऽस्य जीवभावोऽपि नित्यो भवति संसृतिः । न निवर्तेत तन्मोक्षः कथं मे श्रीगुरो वद ॥ १९५॥

अर्थ:-इसलिये इस आत्मा का जीवभाव भी नित्य है और ऐसा होने से इसका जन्म-मरण रूप संसार-चक्र कभी निवृत्त नहीं हो सकता; तो फिर, हे श्रीगुरुदेव ! इसका मोक्ष कैसे होगा, सो कहिये ?

इस श्लोक में शिष्य का एक अत्यन्त सूक्ष्म और गम्भीर प्रश्न प्रकट होता है। पूर्ववर्ती श्लोकों में यह बताया गया कि जीवभाव उपाधि-वश उत्पन्न हुआ है और क्योंकि उपाधि अनादि है, इसलिए जीवभाव भी अनादि प्रतीत होता है। इस विचार को सुनकर शिष्य के मन में स्वाभाविक रूप से यह शंका उत्पन्न होती है कि यदि जीवभाव अनादि है, उपाधि का आरम्भ नहीं है, और जब तक उपाधि है तब तक जीवभाव भी बना रहेगा—तो फिर जन्म-मरण का चक्र कैसे समाप्त होगा? यदि संसार का कारण जीवभाव है और वह नाश न होने वाला है, तो मोक्ष की सम्भावना ही कहाँ रही? इसी उलझन को व्यक्त करते हुए शिष्य पूछता है: “तो हे गुरुदेव! मोक्ष कैसे सम्भव होगा? कृपया बताइये।”

यह शंका अत्यन्त महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अद्वैत वेदान्त की मूल शिक्षाओं को समझने की दिशा में निर्णायक मोड़ प्रदान करती है। वैदिक परम्परा में यह नियम है कि जब तक साधक की शंका पूरी तरह समाधान न पाए, तब तक वेदान्त का तत्वज्ञान न हृदय में बैठता है और न ही उसका फल प्रकट होता है। यहाँ शिष्य की शंका ‘जीवभाव की अनादिता’ को लेकर है। वह सोचता है कि जो वस्तु अनादि है, वह अनाश भी होगी, और यदि जीवभाव का नाश ही नहीं हो सकता तो मुक्ति कैसे होगी? परन्तु उसका यह निष्कर्ष भ्रमजन्य है, जिसे गुरु अगले श्लोकों में स्पष्ट करेंगे।

जीवभाव को अनादि कहा जाता है, परन्तु अनन्त नहीं कहा जाता। यह बहुत गम्भीर अंतर है। ‘अनादि’ का अर्थ है—जिसका कोई आरम्भ नहीं जाना जाता; ‘अनन्त’ का अर्थ है—जिसका अन्त भी न हो। उपाधि और उससे उत्पन्न जीवभाव ‘अनादि’ तो हैं, परन्तु ‘अनन्त’ नहीं हैं। क्योंकि उनका अस्तित्व केवल अविद्या पर आधारित है। अविद्या का स्वयं का कोई वास्तविक सत्ता नहीं होती; वह केवल ‘अभाव की भ्रांति’ है। जैसे रस्सी में साँप का ज्ञान अनादि प्रतीत हो सकता है—क्योंकि कब से भ्रांति चली आ रही थी यह ठीक-ठीक नहीं कहा जा सकता—परन्तु जैसे ही प्रकाश आता है, वैसे ही वह भ्रांति तत्काल नष्ट हो जाती है। इसी प्रकार जीवभाव का अनादित्व इस बात का प्रमाण नहीं कि वह शाश्वत और अविनाशी है; वह केवल अविद्या के कारण दीर्घकालिक प्रतीत होता है, किन्तु ज्ञान के उदय से उसी क्षण समाप्त हो जाता है।

शिष्य यहां ‘अनादि’ और ‘अनन्त’ के बीच का यह अंतर नहीं समझ पा रहा है, इसलिए उसे लगता है कि जीवभाव कभी समाप्त नहीं होगा। परन्तु गुरु यह स्पष्ट करेंगे कि जीवभाव एक ‘आभासिक सत्ता’—व्यवहारिक अस्तित्व—रखता है, न कि परमार्थिक। परमार्थतः केवल आत्मा ही है—नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त। जीवभाव आत्मा का धर्म नहीं है, केवल उपाधि का है। उपाधि विद्या से नष्ट नहीं होती, अविद्या के नष्ट होने से उपाधि का प्रभाव समाप्त हो जाता है। इसलिए मोक्ष ‘जीवभाव का नाश’ नहीं, बल्कि ‘जीवभाव की कल्पितता का ज्ञान द्वारा परित्याग’ है। मोक्ष का अर्थ है—जीवभाव का समाप्त होना नहीं, अपितु यह जानना कि कभी वास्तविक रूप में जीवभाव था ही नहीं।

इस श्लोक में शिष्य का यह प्रश्न इसलिये भी उठता है कि वह अभी आत्मा और उपाधि के सम्बन्ध को अशुद्ध दृष्टि से देख रहा है—उसे लगता है कि उपाधि और आत्मा के बीच वास्तविक सम्बन्ध है। गुरु बताएंगे कि यह सम्बन्ध केवल ‘अध्यास’ है। जब मिथ्या संबंध ज्ञान से हट जाता है, तब आत्मा के नित्य-मुक्त स्वरूप की अनुभूति हो जाती है।

अतः यह श्लोक साधक की उस जिज्ञासा का प्रतिनिधित्व करता है जो आध्यात्मिक मार्ग में अनिवार्य है—यदि संसार और जीवभाव अनादि हैं, तो मुक्ति कैसे? इस प्रश्न का समाधान ही आगे के श्लोकों में अद्वैत का महान रहस्य प्रकट करेगा—ज्ञान-प्रकाश में उपाधि-जन्य जीवभाव का निरसन। यही मोक्ष है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 194वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 194वां श्लोक"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

मुक्ति कैसे होगी ? 

"शिष्य उवाच"

भ्रमेणाप्यन्यथा वास्तु जीवभावः परात्मनः । तदुपाधेरनादित्वान्नानादेर्नाश इष्यते ॥ १९४॥

अर्थ:-शिष्य- हे गुरुदेव ! भ्रम से हो अथवा किसी अन्य कारण से, परात्मा को ही जीव-भाव की प्राप्ति हुई है; और उसकी उपाधि अनादि है तथा अनादि वस्तु का नाश हो नहीं सकता।

विवेकचूडामणि के इस श्लोक में आदि शंकराचार्य जीवभाव की उत्पत्ति, उसके कारण और उसके निवारण की प्रक्रिया को अत्यंत गहन वेदान्तिक दृष्टि से समझाते हैं। शिष्य पूछता है कि हे गुरुदेव! यदि परमार्थ रूप आत्मा को ही किसी भ्रम या किसी अन्य कारण से जीवत्व की प्राप्ति हुई है, और यह उपाधि—अविद्या—अनादि कही गई है, तो अनादि वस्तु का नाश कैसे संभव है? इस प्रश्न के भीतर अद्वैत वेदान्त का मूल रहस्य छिपा है। गुरु इस बात को स्पष्ट करते हैं कि जीवभाव की उत्पत्ति वास्तविक नहीं है; वह केवल उपाधि जन्य है, और उपाधि स्वयं मिथ्या है। “भ्रमेणाप्यन्यथा वास्तु”—वस्तु अर्थात् आत्मा, अपने स्वरूप से परे जाकर कभी भी अन्य नहीं हो सकता, परन्तु भ्रम के कारण वह अन्य जैसा प्रतीत होता है। जैसे रस्सी होने पर भी अंधकार में वह सांप के रूप में दिखाई देती है, पर वास्तव में वह सांप न कभी था, न है—सिर्फ प्रतीत मात्र था, उसी प्रकार आत्मा भी न कभी जीव हुआ, न है; परन्तु अविद्या-वश वह जीवभाव को अनुभव करता है।

श्लोक का अगला भाग कहता है—“तदुपाधेरनादित्वान्”—यह उपाधि अर्थात अविद्या अनादि है, यानी इसका कोई प्रारम्भ नहीं माना जाता। यहाँ ‘अनादि’ का अर्थ यह नहीं कि यह सत्य है, बल्कि यह कि इसकी उत्पत्ति का कोई काल नहीं बतलाया जा सकता। जैसे स्वप्न का कोई आरम्भिक क्षण हम नहीं पकड़ पाते, परन्तु जागरण होते ही उसका अभाव सिद्ध हो जाता है, उसी प्रकार अविद्या का भी कोई वास्तविक आरम्भ नहीं है, परन्तु ज्ञान के उदय से उसका नाश हो जाता है। यह अनादि होने पर भी अनन्त नहीं है, क्योंकि उसका अस्तित्व मिथ्या है। वेदान्त का सिद्धांत है—“अनादि अविद्या विद्यानिर्धन्या”—अविद्या का नाश ज्ञान से ही होता है।

अगला वाक्य—“नानादेर्नाश इष्यते”—यदि जीवभाव उपाधि के कारण से उत्पन्न है और उपाधि अनादि है, तो क्या इसका कभी नाश नहीं होगा? शंकराचार्य यह स्पष्ट करते हैं कि अनादि होने का अर्थ अविनाशी होना नहीं है। अविद्या अनादि है परन्तु सद्य:नाशी है—ज्ञान होते ही वह उसी क्षण समाप्त हो जाती है। जैसे सूर्य उदित होते ही अंधकार का तत्काल नाश हो जाता है, वैसे ही आत्म-स्वरूप के प्रत्यक्ष ज्ञान से जीवभाव का अन्त हो जाता है। जीवभाव का नाश वस्तुतः नाश नहीं है, बल्कि भ्रान्ति का निवृत्ति है। रस्सी में सांप को हटाने का अर्थ सांप का नाश नहीं, बल्कि भ्रान्ति का निवारण है। सांप कभी था ही नहीं, फिर उसके नाश की बात करना व्यर्थ है। इसी प्रकार जीवभाव का नाश भी वास्तव में उसके असत् होने की पुष्टि मात्र है।

आत्मा सदैव परिपूर्ण, सर्वव्यापक, निरुपाधिक और निरविकार है। उसमें जीवभाव का आरोप केवल अज्ञान से होता है—“अध्यारोप” के रूप में। जब शिष्य इस रहस्य को समझ लेता है कि जीवभाव उसकी वास्तविक प्रकृति नहीं, बल्कि एक आभास है, तभी मोक्ष की ओर उसका मार्ग खुलता है। मोक्ष किसी नई वस्तु का प्राप्त होना नहीं, बल्कि उस मिथ्या उपाधि का हट जाना है, जिसने आत्मा को संकुचित कर जीव के रूप में प्रकट किया था। ज्ञान से वह उपाधि दूर हो जाती है, और आत्मा अपने स्वप्रकाश स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाता है। इसी को अद्वैत वेदान्त में जीव-त्व के नाश और आत्म-वस्तु के उद्भासन का नाम दिया गया है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 193वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 193वां श्लोक"

"आत्मा की उपाधि से असंगता"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

उपाधिसम्बन्धवशात्परात्मा ह्युपाधिधर्माननु भाति तद्गुणः ।

अयोविकारानविकारिवह्निवत्চি सदैकरूपोऽपि परः स्वभावात् ॥ १९३॥

अर्थ:-वह परात्मा स्वरूप से तो सदा एकरूप ही है तथपि उपाधि के सम्बन्ध से उसके गुणों से युक्त-सा होकर उसी के धर्मों के साथ प्रकाशित होने लगता है, जिस प्रकार लोहे के विकारों में व्याप्त हुआ अविकारी अग्नि उन्हीं के समान प्रकाशित होता है।

विवेकचूडामणि के इस श्लोक में आदि शंकराचार्य अत्यन्त गहन अद्वैत सिद्धान्त को सरल उपमेयों के द्वारा समझाते हैं। वे कहते हैं कि परम् आत्मा—जो सदा निर्विकार, निरुपाधि, नित्य, शुद्ध और बोधस्वरूप है—उपाधियों के संयोग से मानो उन्हीं के गुणों वाला प्रतीत होता है। आत्मा स्वयं किसी भी प्रकार का परिवर्तन नहीं करता, उसके भीतर किसी प्रकार का विकार सम्भव नहीं है; फिर भी देह, इन्द्रियों, मन और बुद्धि जैसी उपाधियों के अत्यन्त निकट सम्बन्ध के कारण वह उनके धर्मों के अनुसार प्रकाशित होता दिखता है। साधक के लिये यह भ्रम जन्म और मृत्यु के चक्र, सुख-दुःख, कर्तृत्व-भोक्तृत्व और असंख्य मानसिक अवस्थाओं का कारण बन जाता है।

उपाधि का अर्थ है—वह सीमा जिसमें असंबद्ध सत्ता भी बंधी हुई प्रतीत हो। जैसे आकाश पात्र के रूप में एक सीमा ग्रहण करता प्रतीत होता है, वैसे ही आत्मा देह-बुद्धि के साथ संयुक्त होकर प्रतीत होता है कि वह सीमित, कर्ता, भोक्ता, सुखी, दुखी या परिवर्तनशील है। परन्तु वास्तव में आत्मा इन सबके परे है, वह मात्र साक्षी है। शंकराचार्य इसकी तुलना अविकारी अग्नि से करते हैं जो लोहे को ताप और प्रकाश देते हुए उसी के विकारों में व्याप्त होता है। जब लोहा लाल-तप्त हो जाता है तो देखने वाले को लगता है कि अग्नि लाल है, कठोर है या बदल गई है; परन्तु अग्नि का स्वभाव न बदलता है न उसमें कोई विकार आता है। लोहे के परिवर्तन अग्नि से सम्बद्ध होने के कारण अग्नि के ही परिवर्तन माने जाते हैं, जबकि वास्तव में अग्नि मात्र अपने स्वरूप में रहती है। इसी प्रकार आत्मा देह के सुख-दुःख को अपना मान लेता है और अज्ञानवश स्वयं को ही परिवर्तनीय समझ बैठता है।

यह समझना अत्यावश्यक है कि आत्मा का उपाधियों से कोई वास्तविक सम्बन्ध नहीं है—सिर्फ ‘संबद्धता का आभास’ है। जैसे दर्पण में प्रतिबिम्ब दिखाई देता है पर दर्पण छू नहीं सकता, वैसे ही आत्मा मन और बुद्धि में परिलक्षित होती है पर उनसे स्पर्शरहित रहती है। मन में यदि क्रोध है तो आत्मा क्रोधित प्रतीत होती है; बुद्धि में यदि निर्णय है तो आत्मा को कर्ता माना जाता है। यही भ्रम जीव का आधार बनता है। जब तक यह भ्रम बना रहता है, मनुष्य स्वयं को देह ही मानता है और संसार के अधीन रहता है।

साधना का लक्ष्य यह पहचानना है कि परात्मा सदा एकरस है—नित्य, अविकारी और शुद्ध। जैसे सूर्य पर बादलों का प्रभाव नहीं पड़ता, वैसे ही आत्मा पर मन-बुद्धि का कोई वास्तविक प्रभाव नहीं होता। जब साधक अपनी चेतना को बाह्य उपाधियों से हटाकर आत्मस्वरूप में स्थिर करता है, तब उसे ज्ञात होता है कि जो सुख-दुःख, जड़ता, विकार, परिवर्तन, कर्तापन और भोक्तापन वह अब तक स्वीकार करता रहा, वे सब मन-उपाधि के थे, आत्मा के नहीं। यह बोध ही मोक्ष का आरम्भ है।

इस प्रकार इस श्लोक का सार यह है कि उपाधियों के साथ सम्बन्ध का भ्रम ही सीमित ‘जीव’ की अनुभूति कराता है, जबकि वास्तविकता में सबके भीतर जो परब्रह्म विद्यमान है, वह सतत शुद्ध, अविकारी और एकरस चैतन्य मात्र है। इसे पहचान कर ही साधक असली स्वतंत्रता और आनन्द को प्राप्त करता है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 192वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 192वां श्लोक"

"आत्मा की उपाधि से असंगता"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

स्वयं परिच्छेदमुपेत्य बुद्धे- स्तादात्म्यदोषेण परं मृषात्मनः ।

सर्वात्मकः सन्नपि वीक्षते स्वयं स्वतः पृथक्त्वेन मृदो घटानिव ॥ १९२॥

अर्थ:-वह परात्मा मिथ्या बुद्धि से परिच्छिन्न होकर उस से एकीभूत हो जाने के दोष से स्वयं सर्वात्मक होते हुए भी मिट्टी से घड़े के समान अपने को अपने ही से पृथक् देखता है।

यह श्लोक विवेकचूडामणि की उस गहन अनुभूति की ओर संकेत करता है जहाँ अद्वितीय, सर्वात्मा, अनंत ब्रह्म स्वयं को सीमित जीव के रूप में अनुभव करता है। शंकराचार्य यहाँ एक अत्यंत सूक्ष्म सत्य को स्पष्ट करते हैं—परमात्मा वास्तव में सर्वव्यापक, निरवयव, असीम और एकरस सत्ता है, परन्तु जब वही चेतना बुद्धि की सीमाओं से परिच्छिन्न होकर उसे अपना मान लेती है, तब “मैं” और “तुम”, “यह” और “वह”, “कर्ता” और “भोक्ता” जैसी भिन्नताएँ प्रकट हो जाती हैं। यह भिन्नता वास्तविक नहीं, केवल बुद्धि के अध्यास से उत्पन्न प्रतीतिमात्र है। जैसे मिट्टी से बने अनेक घड़े वास्तव में अपनी सत्ता में केवल मिट्टी ही हैं, परन्तु नाम-रूप के आधार पर वे एक-दूसरे से और मिट्टी से भिन्न लगते हैं, उसी प्रकार ब्रह्म, जो सर्वात्मा है, उपाधि—अर्थात् बुद्धि—के कारण अपने को स्वयं से भिन्न देखने लगता है।

श्लोक में कहा गया है कि “स्वयं परिच्छेदमुपेत्य”—अर्थात् चेतना स्वयं को सीमाओं में डाल लेती है। यह सीमा किसी बाहरी वस्तु द्वारा नहीं लगती, बल्कि अज्ञान (अविद्या) के कारण बुद्धि की विशेष अवस्था से लगती है। चेतना जब बुद्धि से तादात्म्य कर लेती है, तब “मैं बुद्धि हूँ”, “मैं शरीर हूँ”, “मैं करता हूँ”, “मैं भोगता हूँ”—ऐसे भाव उत्पन्न होते हैं। यही “तादात्म्यदोष”—गलत पहचान—जन्म-मरण के चक्र की मूल जड़ है। अनंत सत्ता स्वयं को सीमित जीव के रूप में देखने लगती है, और यही संसार का आरम्भ है।

शंकराचार्य कहते हैं कि यह परमात्मा “सर्वात्मकः सन्”—सबका आत्मा होते हुए भी—“स्वयं स्वतः पृथक्त्वेन वीक्षते”—अपने को स्वयं से अलग देखता है। यह अत्यंत अद्भुत विरोधाभास है। जैसे समुद्र स्वयं ही लहर बनकर अपने को समुद्र से भिन्न कहे, या जैसे सोना कंगन बनकर कहे कि “मैं सोना नहीं हूँ”—वैसा ही जीव का भ्रम है। परमात्मा अपनी ही शक्ति के कारण अपनी वास्तविकता भूलकर सीमित देह-बुद्धि रूप में व्यवहार करने लगता है। यह विस्मरण वास्तविक नहीं बल्कि अज्ञान का आवरण है, जो ज्ञान के उदय पर तुरंत नष्ट हो जाता है।

श्लोक में “मृदो घटानिव”—मिट्टी और घड़े का उदाहरण—अद्वैत वेदान्त में अत्यंत प्रसिद्ध है। घड़ा मिट्टी से भिन्न नहीं है; मिट्टी ही अलग-अलग रूपों में व्यक्त होती है। घड़े का रूप-मात्र मिट्टी पर अध्यारोपित है। उसी प्रकार यह जगत् ब्रह्म का ही नाम-रूपात्मक विस्तार है, और जीव-ब्रह्म के बीच जो भेद दिखता है, वह केवल दृष्टि-दोष है, वस्तुतः नहीं। घड़ा मिट्टी पर कोई नया अस्तित्व नहीं जोड़ता—घड़ा मात्र एक नाशवान रूप है; उसी प्रकार देह, मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ भी आत्मा पर कोई नया अस्तित्व नहीं जोड़तीं—वे केवल उपाधियाँ हैं, जो बदलती रहती हैं।

जब उपाधियाँ हटती हैं—ध्यान, विवेक, वैराग्य, श्रवण-मनन-निदिध्यासन के द्वारा—तब स्पष्ट होता है कि जीव और ब्रह्म में कोई अंतर था ही नहीं। तादात्म्यदोष मिटते ही सर्वात्मा स्वरूप प्रकट हो जाता है। शंकराचार्य का उद्देश्य यही दिखाना है कि मुक्ति किसी नई अवस्था को प्राप्त करना नहीं है; बल्कि भ्रांत उपाधियों से मुक्त होकर अपने स्वभाव, “सर्वात्मभाव” की पहचान करना है। यही श्लोक का सार है: “तू वही है—सर्वव्यापक चेतना। जो भिन्नता दिख रही है, वह केवल बुद्धि की रचना, एक स्वप्न जैसी है।”

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 191वां श्लोक"

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"आत्मा की उपाधि से असंगता"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृदि स्फुरत्स्वयंज्योतिः । कूटस्थः सन्नात्मा कर्ता भोक्ता भवत्युपाधिस्थः ॥ १९१ ॥

अर्थ:-यह जो स्वयंप्रकाश विज्ञानस्वरूप हृदय के भीतर प्राणादि में स्फुरित हो रहा है, वह कूटस्थ (निर्विकार) आत्मा होने पर भी उपाधि वश कर्ता भोक्ता हो जाता है।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक जीव और आत्मा के अत्यंत सूक्ष्म भेद को स्पष्ट करता है, जिसे समझना आत्मविवेक की साधना में अनिवार्य है। शंकराचार्य यहाँ बताते हैं कि हृदय में प्राणों के माध्यम से जो विज्ञानमय चेतना स्फुरित हो रही है, वह मूलतः आत्मा ही है—स्वयंज्योति, स्वयं प्रकाशमान। यह किसी बाहरी प्रकाश या ज्ञान का मोहताज नहीं है; इसके ज्ञान के लिए किसी अन्य साधन की आवश्यकता नहीं होती। यही कारण है कि इसे ‘स्वयंज्योतिः’ कहा गया है। हृदय में चेतना का स्फुरण केवल यह बताने के लिए है कि यही वह सत्ता है जो हमारे भीतर अनुभव स्वरूप प्रकट होती रहती है।

यद्यपि आत्मा का स्वभाव कूटस्थ है—अर्थात् अचल, अविकार, सदा एकरस, किंतु उपाधियों के संपर्क में आने पर वह कर्ता और भोक्ता के रूप में प्रतीत होता है। ‘कूटस्थ’ शब्द का अभिप्राय है कि जैसे निहाई (कूट) पर हथौड़े की चोटें पड़ती हैं, पर वह स्वयं नहीं बदलती—वैसे ही आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं होता। वह न जन्म लेती है, न मरती है, न सुख-दुःख का अनुभव करती है; वह केवल साक्षी है। परंतु जब वह उपाधियों — देह, प्राण, मन, बुद्धि आदि — के साथ तादात्म्य कर लेती है, तब वह कर्ता, भोक्ता, सुखी, दुखी, जानने वाला, करने वाला और अनुभव करने वाला प्रतीत होता है।

यहाँ ‘विज्ञानमयः’ शब्द संकेत करता है विज्ञानमय कोश की ओर, जो बुद्धि और अहंकार का क्षेत्र है। आत्मा स्वयं कभी विज्ञानमय नहीं होता, पर उसका प्रकाश विज्ञानमय कोश को चेतन बना देता है। जब चेतना बुद्धि के साथ प्रतिबिंबित होती है, तब ‘मैं जानता हूँ’, ‘मैं करता हूँ’, ‘मैं अनुभव करता हूँ’ जैसी वृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। वास्तव में, जानने वाला केवल आत्मा की प्रतिच्छाया है; कर्मों का कर्तापन तथा परिणामों का भोक्तापन भी उसी प्रतिबिंबित चेतना का अनुभव है, आत्मा का नहीं। आत्मा का प्रकाश पड़े बिना विज्ञानमय कोश जड़ वस्तु के समान है। पर जब आत्मा का प्रकाश उसमें प्रतिबिंबित होता है, तब जड़ बुद्धि सक्रिय होकर चैतन्यमयी प्रतीत होती है।

उपाधिस्थ अवस्था में जीव का स्वरूप बदलता हुआ प्रतीत होता है। जैसे जल में चंद्रमा का प्रतिबिंब लहरों के साथ कांपता दिखाई देता है, जबकि आकाश का चंद्रमा अचल रहता है। ऐसे ही मन, बुद्धि, वृत्तियों, वासनाओं, सुख-दुःख के आंदोलनों में कूटस्थ आत्मा अप्रभावित रहता है, किंतु जीव के रूप में उसका प्रतिबिंब असंख्य अनुभवों से गुजरता हुआ दिखाई पड़ता है। यही कारण है कि जीव कर्म करता है, पुण्य-पाप का भागी होता है, पुनर्जन्म के चक्रों में घूमता है, और अनंत अनुभवों का संचय करता है—जबकि आत्मा सदा मुक्त, सदा पूर्ण, सदा शुद्ध है।

इस श्लोक का सार यही है कि साधक को यह पहचानना है कि भीतर जो ‘मैं’ कर्ता-भोक्ता प्रतीत होता है, वह उपाधियों से ग्रस्त जीव है, न कि वास्तविक आत्मा। जब यह भेद स्पष्ट हो जाता है, तब धीरे-धीरे आत्मा की कूटस्थ अवस्था का अनुभव होता है। मन, बुद्धि, शरीर, इंद्रियाँ—सब उपाधियाँ हैं; इनके परिवर्तन आत्मा को प्रभावित नहीं करते। यही विवेक अंततः साधक को कर्मबंधन से, कर्तापन और भोक्तापन के भ्रम से मुक्त करता है और आत्मस्वरूप में स्थित कर देता है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 188, 189, 190वां श्लोक"

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 188, 189, 190वां श्लोक"

"विज्ञानमय कोश"

ॐ  !! वंदे  गुरु परंपराम् !! ॐ

अनादिकालोऽयमहंस्वभावो जीवः समस्तव्यवहारवोढा।

करोति कर्माण्यपि पूर्ववासनः पुण्यान्यपुण्यानि च तत्फलानि ॥ १८८ ॥

भुङ्क्ते विचित्रास्वपि योनिषु व्रज-न्नायाति निर्यात्यध ऊर्ध्वमेषः ।

अस्यैव विज्ञानमयस्य जाग्रत्-स्वप्नाद्यवस्था सुखदुःखभोगः ॥ १८९ ॥

देहादिनिष्ठाश्रमधर्मकर्म-गुणाभिमानं सततं ममेति ।

विज्ञानकोशोऽयमतिप्रकाशः प्रकृष्टसान्निध्यवशात्परात्मनः ।

अतो भवत्येष उपाधिरस्य यदात्मधीः संसरति भ्रमेण ॥ १९०॥

अर्थ:-यह अहंस्वभाव वाला विज्ञानमय कोश ही अनादिकालीन जीव और संसार के समस्त व्यवहारों का निर्वाह करने वाला है। यह अपनी पूर्व-वासना से पुण्य-पापमय अनेकों कर्म करता और उनके फल भोगता है तथा विचित्र योनियों में भ्रमण करता हुआ कभी नीचे आता और कभी ऊपर जाता है। जाग्रत्, स्वप्न आदि अवस्थाएँ, सुख-दुःख आदि भोग, देहादि से सम्बन्धित आश्रमादि के धर्म-कर्म, गुणों का अभिमान और ममता आदि सर्वदा इस विज्ञानमय कोश में ही रहते हैं। यह आत्मा की अति निकटता के कारण अत्यन्त प्रकाशमय है; अतः यह इसकी उपाधि है, जिसमें भ्रम से आत्मबुद्धि करके यह जन्म-मरणरूप संसार चक्र में पड़ता है।

विवेकचूडामणि के इन श्लोकों (१८८–१९०) में आदि शंकराचार्य विज्ञानमय कोश—अर्थात् बुद्धि, अहंकार और मन की शक्तियों से युक्त वह सूक्ष्म परत—का सूक्ष्म, गहन और अत्यन्त दार्शनिक विश्लेषण करते हैं, जो वास्तव में जीवभाव का आधार है। आत्मा स्वयं तो निष्क्रिय, शुद्ध, सच्चिदानंदस्वरूप है, परन्तु जब वह इस विज्ञानमय कोश के अत्यन्त निकट प्रतिबिम्बित होता है, तब जीव के रूप में प्रतीत होता है। विज्ञानमय कोश ही वह माध्यम है जिससे ‘मैं’ का अनुभव, कर्तापन, भोक्तापन, धर्म-अधर्म, जन्म-मरण और विविध अवस्थाओं का अनुभव सम्भव होता है। इन श्लोकों में शंकराचार्य इस पूरे यंत्रणा-चक्र को, उसकी जड़ और उसके परिणाम को अद्वैत-दृष्टि से अत्यंत स्पष्ट कर देते हैं।

श्लोक १८८ कहता है: अनादिकाल से यह अहंभाव—‘मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ’—जीव का स्वभाव बन चुका है। इस विज्ञानमय कोश में स्थित होकर जीव अनगिनत जन्मों से संसार के समस्त व्यवहारों को करता आया है। यहाँ ‘अहं-स्वभाव’ का अर्थ यह नहीं है कि आत्मा में सचमुच अहंकार है; बल्कि इसका अर्थ है कि जीव, जो मूलतः आत्मा का ही प्रतिबिम्ब है, अपने को विज्ञानमय कोश से तादात्म्य करके ही ‘मैं-भाव’ का अनुभव करता है। यह ‘अहं’ वस्तुतः पर्दे पर पड़ी एक छाया की तरह है—स्थायी नहीं, परन्तु दीर्घकालीन अभ्यास से अत्यंत यथार्थ प्रतीत होने वाला। इस विज्ञानमय कोश की वृत्तियाँ निरंतर प्रवाहित रहती हैं; पुरानी जन्म-जन्मान्तरों की वासनाएँ इसमें संग्रहित रहती हैं। यही वासनाएँ जीव को नित्य कर्म करने के लिए प्रेरित करती हैं—कभी पुण्य, कभी पाप। और जैसा कर्म, वैसा उसका फल। फल उपभोगे बिना वासनाएँ समाप्त नहीं होतीं; वासनाओं के रहते जनन-मरण का चक्र रुकता नहीं। इसलिए जीव अनादिकाल से इस कर्म-वासनाओं की लहरों में डूबता-उतराता हुआ जीवन की नाना गतियों को अनुभव करता आया है।

शंकराचार्य दूसरे पद में बताते हैं कि यह विज्ञानमय कोश ही जीव को विचित्र योनियों में भटकने के लिए बाध्य करता है। कर्म और वासनाएँ जब तक हैं, तब तक किसी न किसी शरीर में प्रवेश करना अनिवार्य है। कभी कर्मों के फल से वह उच्च लोकों में जाता है, कभी निम्न योनियों में गिरता है, कभी मनुष्य जन्म पाता है, कभी अन्य रूपों में। यह ऊपर-नीचे चलने का क्रम विज्ञानमय कोश के ही द्वारा संभ्रांत चित्त के कारण चलता है। इसके भीतर कर्मों के संस्कार, इच्छाएँ, कल्पनाएँ और स्मृतियाँ रहती हैं, जो मृत्यु के बाद भी नष्ट नहीं होतीं। देह का नाश हो जाता है, पर विज्ञानमय कोश वासनाओं के साथ आगे बढ़ जाता है। इस कोश के रहते ही जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की अवस्थाएँ अनुभव होती हैं। जगत की अनुभूति, स्वप्न में मन की चित्र-रचना, सुख-दुःख का अनुभव—सब कुछ इसी कोश में घटित होता है। आत्मा तो सदा एकरस, साक्षी और अपरिवर्तनीय है; पर जीव के रूप में अनुभूति विज्ञानमय कोश के माध्यम से होती है।

इसी दृष्टि से श्लोक १८९ कहता है कि जाग्रत् और स्वप्न आदि अवस्थाएँ, सुख-दुःख और सभी प्रकार के भोग विज्ञानमय कोश में ही घटित होते हैं। आत्मा न तो सुखी होता है, न दुखी; पर जीव, जो बुद्धि के साथ तादात्म्य करके स्वयं को सीमित मान लेता है, इन अनुभवों को आत्मा में आरोपित कर बैठता है। विज्ञानमय कोश प्रकाशमय है क्योंकि इसके साथ आत्मा का सान्निध्य अत्यन्त निकट है। जैसे सूर्य के अत्यधिक निकट की वस्तु अधिक चमकती है, वैसे ही बुद्धि भी आत्मा के प्रकाश से अत्यंत प्रकाशित दिखती है। इसी कारण बुद्धि स्वयं को आत्मा समझ बैठती है—और यही है अविद्या का मूल। आत्मा का प्रकाश बुद्धि को चेतन प्रतीत कराता है, पर बुद्धि स्वयं प्रकाश का स्रोत नहीं है। अतः ‘मैं जानता हूँ’, ‘मैं देखता हूँ’, ‘मैं करता हूँ’—यह सब बुद्धि का आत्मा का प्रकाश उधार लेकर बोलना है।

अगले श्लोक में (१९०) शंकराचार्य विज्ञानमय कोश की एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण विशेषता बताते हैं—यह अत्यन्त प्रकाशित है, पर प्रकाश आत्मा का है; इसलिए यह बड़ा छलपूर्ण है। शरीर, इन्द्रियाँ, आश्रमों के कर्तव्य, वर्ण और गुणों के प्रति जो अहंता और ममता होती है, वह विज्ञानमय कोश की ही देन है। बुद्धि का यह स्वभाव है कि वह शरीर के धर्म-कर्म को ‘मेरा’ मानती है और कर्ता-भाव को दृढ़ करती है। यही कर्ता-भाव आगे चलकर भोक्ता-भाव को जन्म देता है—और यही संसार का कारण बनता है। जब किसी विशेष धर्म, जाति, भूमिका या गुण से सम्बद्ध होकर बुद्धि कहती है—‘मैं ऐसा हूँ’, ‘मेरी प्रकृति ऐसी है’, ‘मेरी पहचान यह है’, तभी जीवभाव दृढ़ होता है और आत्म-स्मृति का लोप होता है। जीव संसार में बँध जाता है क्योंकि वह शरीर-अधिष्ठित कर्मों का कर्ता होने का दावा करता है, और यदि कर्तापन है तो फलों का अनुभव भी अनिवार्य है।

शंकराचार्य आगे समझाते हैं कि विज्ञानमय कोश आत्मा की उपाधि है—क्योंकि वह आत्मा के निकट स्थित होकर आत्मा की ही छाया से युक्त है। यह उपाधि ही जीवभाव पैदा करती है। उपाधि का अर्थ है—ऐसी चीज़ जो पास होने से वास्तविक वस्तु को परिवर्तित नहीं करती, पर देखने वाले को भ्रम पैदा करती है। जैसे क्रिस्टल के पास नीला फूल रखने पर क्रिस्टल नीला दिखता है, पर वह वास्तव में नीला नहीं होता। उसी प्रकार आत्मा वास्तव में कर्ता-बोक्ता नहीं है, पर विज्ञानमय कोश की नज़दीकी के कारण जीव ऐसा मान बैठता है कि ‘मैं ही कर्ता हूँ’। यह भ्रम ही संसार चक्र की जड़ है। इसी भ्रम से जीव पुनः-पुनः जन्म लेता है, कर्म करता है और कर्म के फलों को भोगता है।

इस प्रकार इन श्लोकों का समग्र अर्थ यह है कि जीव का अनुभव, उसका व्यक्तित्व, उसकी इच्छाएँ, उसका सुख-दुःख, कर्तापन, भ्रमण, जन्म-मरण—सब कुछ विज्ञानमय कोश की क्रिया के कारण है, न कि आत्मा की वास्तविक प्रकृति के कारण। आत्मा तो सदा मुक्त, अकर्ता और नित्य है; पर जीव विज्ञानमय कोश से तादात्म्य कर लेता है और अपने आपको सीमित मानने लगता है। विज्ञानमय कोश के भीतर की वासनाएँ अनादि हैं, इसलिए यह संसार का चक्र अनादि प्रतीत होता है। बुद्धि आत्मा के प्रकाश से प्रकाशित होकर स्वयं को चेतना का स्वरूप मान लेती है—और यही आधार है उसकी गलत पहचान का। जब तक यह गलत पहचान बनी रहती है, तब तक जीव संसार का अनुभव करता रहता है। पर जब साधक विवेक से यह समझता है कि बुद्धि, मन और अहंकार सब उपाधियाँ हैं और मैं उनसे परे शुद्ध साक्षी हूँ—तभी यह भ्रम मिटता है और जीव मोक्ष का अधिकारी बनता है।

इन श्लोकों का संदेश अत्यंत स्पष्ट है—संसार बाहरी नहीं है, वह विज्ञानमय कोश के भीतर चलने वाली चित्तरंजनाओं का खेल है। जन्म-मरण, सुख-दुःख, कर्तापन-बोक्तापन सब मन और बुद्धि में ही व्यापार करते हैं। आत्मा साक्षी है, पर जब वह बुद्धि से तादात्म्य करता हुआ जीव बनता है, तब संसार का जाल अनवरत चलता रहता है। अतः साधक का प्रयास विज्ञानमय कोश से स्वयं को अलग पहचानने का होना चाहिए। जैसा शंकराचार्य आगे कहते हैं—विज्ञानमय कोश का त्याग नहीं, परन्तु उससे असंग रहना ही मुक्ति का पथ है। जब बुद्धि को समझ आता है कि वह प्रकाश का स्रोत नहीं, बल्कि एक दर्पण मात्र है, तब वह नम्र होती है, शांत होती है, और आत्मज्ञान के लिए मार्ग प्रशस्त करती है।

इन श्लोकों की गहराई यह मर्म खोलती है कि जीव का पूरा संसार विज्ञानमय कोश का निर्मित किया हुआ एक मनोवैज्ञानिक संसार है। आत्मा के लिए न कोई जन्म है न मृत्यु, न कोई गति है, न कोई गुलामी। पर जीव—जो बुद्धि से तादात्म्य कर चुका है—वह अनंत जन्मों से इस चक्र में पड़ा है। इस तथ्य को समझना ही अध्यात्म के पथ की शुरुआत है। विवेक, वैराग्य, शमादि-साधन और गुरु-शास्त्र की कृपा से जब यह भ्रान्ति टूटती है, तब विज्ञानमय कोश एक साधन बन जाता है, बाधा नहीं। और तब जीव अपने ‘अहम्’ को विज्ञानमय कोश में न देखकर आत्मा में खोजता है, जहाँ केवल एक ही सत्य है—नित्य, व्यापक और मुक्त।

इसीलिए शंकराचार्य इन श्लोकों द्वारा साधक को सूचित करते हैं कि विज्ञानमय कोश का प्रकाश वास्तविक नहीं, उधार लिया हुआ है। उसकी चंचलता, कर्मशीलता और वासनाएँ ही जीव को संसार में बाँधे हुए हैं। इन्हें जानकर उनसे असंग रहना ही आत्मज्ञान की कुंजी है। इस गहन विवेचन से साधक समझता है कि जीवभाव मिथ्या है, आत्मभाव ही सत्य है—और यही समझ मोक्ष का प्रथम द्वार है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !! 

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